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Historia

La Compañía de los Ferrocarriles Andaluces y la primera industrialización andaluza

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La Compañía de los Ferrocarriles Andaluces se crea en 1877 con la construcción del ferrocarril de Córdoba a Málaga por empresarios malagueños, incorporando nuevas líneas como Sevilla-Jerez-Cádiz, Utrera-Morón-Osuna, Osuna-La Roda, Jerez-Sanlúcar-Bonanza, Marchena-Écija, Campillos-Granada y Córdoba-Belmez, y finales del siglo XIX se incorporaron las líneas de Puente Genil-Córdoba y Écija-Córdoba, además de la de Alicante-Murcia, su única línea fuera del territorio andaluz.

La Compañía tuvo sus oficinas en el Palacio de la Tinta, en Málaga, si bien su sede social se encontraba en Madrid. Posteriormente en 1913 adquirieron la línea de Bobadilla-Algeciras y en 1916 arrendaron las líneas de la Compañía de los Ferrocarriles del Sur de España, que adquirirían definitivamente en 1929.

De este modo, la Compañía poseía un 10% del mercado nacional. Una rareza en el panorama nacional pues existían dos empresas, la Compañía de los Caminos de Hierro del Norte de España y la Compañía de los Ferrocarriles de Madrid a Zaragoza y Alicante, que acaparaban en torno al 65% del negocio, y una decena de pequeñas empresas de carácter local o a lo sumo comarcal.

Mantuvo una existencia más o menos próspera hasta finales de la década de 1920, cuando entró en una profunda crisis que acabaría con la incautación de la Compañía por parte del Estado en 1936, que la entregó a la Compañía Nacional de los Ferrocarriles del Oeste, creándose la Compañía Nacional de los Ferrocarriles del Oeste y Red de Andaluces, hasta su definitiva incorporación a Renfe en 1941.

Desde sus inicios existieron una serie de problemas que condicionarían su desarrollo. Por un lado, su ubicación periférica, sin conexión propia con Madrid, capital del Estado y por entonces verdadero motor de tráfico y desarrollo de líneas de ferrocarril españolas limitaba mucho su negocio. Tampoco disfrutó de un acceso en exclusiva a Sevilla, principal ciudad y mercado de la región, que tuvo que compartir con la Compañía de los Ferrocarriles de Madrid a Zaragoza y Alicante, la cual, además, poseía el importante corredor del valle del Guadalquivir, con la que competía en total desigualdad con líneas paralelas o confluentes de mucha menor relevancia económica, pero con costes de mantenimiento iguales o superiores.

Bibliografía

Compañía de los Ferrocarriles Andaluces. Docutren Información documental ferroviaria. Disponible: http://www.docutren.com/EstadisticasHistoricas/ferroestad/andaluces.asp

Compañía de los Ferrocarriles Andaluces (España, 1877-1941). Archivo Histórico Fotográfico de la Universidad de Málaga (España). UMA. Disponible: http://archivocti.uma.es/atom/index.php/compania-de-los-ferrocarriles-andaluces-espana-1877-1941

CUÉLLAR, Domingo. La Compañía de los Ferrocarriles Andaluces en las décadas de 1920 y 1930. Revista de historia industrial, 2015, p. 137-171.

El ferrocarril de las compañías. Atlas de la historia del territorio de Andalucía. Disponible: https://www.ieca.junta-andalucia.es/atlasterritorio/at/pdf/58_elferrocarrildelascompa%C3%B1ias.pdf

 

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Historia

Las arterias del imperio romano: El asombroso mundo de las conducciones de agua romanas

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La ingeniería hidráulica de la antigua Roma destaca como uno de los logros más impresionantes de esta civilización, siendo crucial para el desarrollo y mantenimiento de sus ciudades, el bienestar de sus ciudadanos, y la expansión de su imperio. Los romanos, conocidos como la civilización del agua, no solo innovaron en la construcción de acueductos para transportar agua desde fuentes lejanas a sus ciudades y municipios, sino que también desarrollaron sistemas complejos para su almacenamiento, distribución, y saneamiento.

Un ejemplo particularmente fascinante de este ingenio hidráulico se encuentra en las cisternas de Monturque, que sirven como un testimonio del avanzado conocimiento y habilidades técnicas de los romanos en el manejo del agua. Estas cisternas, utilizadas para el almacenamiento y la purificación del agua, ilustran la importancia que los romanos otorgaban a la calidad del agua, entendiendo su papel esencial en la salud pública, la higiene y el ocio.

La construcción de acueductos, como el de Frejus en Francia o el de Segovia en España, muestra la audacia de los ingenieros romanos al superar desafíos geográficos significativos para abastecer de agua a sus ciudades. Estas estructuras no solo eran capaces de transportar enormes cantidades de agua a lo largo de decenas o incluso cientos de kilómetros, sino que también aseguraban que el agua llegara pura y limpia a su destino.

 

El diseño y mantenimiento de estos sistemas hidráulicos revelan un profundo entendimiento de principios ingenieriles como la presión del agua, la decantación y la filtración. Las cisternas de Monturque, por ejemplo, funcionaban efectivamente como decantadores, permitiendo que los sedimentos se asentaran antes de que el agua fuera distribuida para su uso. Este proceso aseguraba que el agua estuviera libre de impurezas, resaltando la prioridad que los romanos daban a la calidad del agua sobre la cantidad.

Además, los romanos implementaron técnicas avanzadas para la construcción de sus infraestructuras hidráulicas, utilizando materiales como el hormigón impermeable, que permitía la creación de estructuras duraderas y resistentes al paso del tiempo. La innovación en el uso de sifones, válvulas, y tuberías de plomo o cerámica, muestra una comprensión avanzada de cómo manejar la presión del agua y distribuirla eficientemente dentro de las ciudades y en instalaciones como las termas.

En conclusión, la ingeniería hidráulica romana no solo refleja el ingenio y la innovación de esta antigua civilización, sino que también subraya su comprensión de la importancia del agua para el bienestar social y económico. Las cisternas de Monturque son un ejemplo clave de cómo los romanos aplicaron sus conocimientos técnicos para mejorar la calidad de vida de su sociedad, legando estructuras que, hasta el día de hoy, continúan asombrando a historiadores, ingenieros, y al público en general.

Los romanos utilizaron cámaras de decantación como parte integral de sus sistemas de gestión y tratamiento del agua, demostrando su avanzado conocimiento en ingeniería hidráulica y su compromiso con la salud pública y la higiene. Estas cámaras de decantación se empleaban para purificar el agua eliminando impurezas y sedimentos antes de que el agua fuera distribuida para su uso en actividades domésticas, públicas (como fuentes y baños), e industriales. El proceso de decantación se basa en la diferencia de densidad entre el agua y los sólidos suspendidos, permitiendo que estos últimos se asienten en el fondo debido a la gravedad.

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Historia

La Vía Augusta y las Puertas romanas de Carmona, entre las mejor conservadas de España

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Carmona se encuentra en una ubicación estratégica, atravesada por la Vía Augusta, una de las principales rutas romanas en Hispania. Este detalle no es menor, ya que las puertas de la ciudad, especialmente la Puerta de Córdoba y la Puerta de Sevilla, servían como puntos de acceso cruciales en este camino milenario, conectando Carmona con otras importantes ciudades romanas.

Puerta de Sevilla: Un Legado Romano Vivo

La Puerta de Sevilla destaca por su conservación, riqueza arquitectónica, importancia estratégica, testimonio de la historia viva y su atractivo para la investigación y el turismo. Estos factores combinados la convierten en una de las puertas romanas más interesantes y mejor conservadas de la Península Ibérica y de España, y subrayan la necesidad de continuar protegiendo y estudiando este monumento excepcional para las futuras generaciones.

Alcázar de la Puerta de Sevilla

Según los expertos, la puerta de Sevilla en Carmona es considerada entre las mejor conservadas y más interesantes de la Península Ibérica y de España por varias razones clave que subrayan su importancia histórica, arquitectónica y cultural. Estas características la distinguen no solo como un monumento significativo de Carmona sino también como un tesoro del patrimonio romano en general. La Puerta de Sevilla conserva uno de los muros romanos más altos y conservando elementos originales romanos más auténticos y primitivos que quedan en la península ibérica y en toda Europa. 

Carmona-Puerta de Sevilla

A pesar de las modificaciones y restauraciones a lo largo de los siglos, la Puerta de Sevilla ha logrado conservar una gran parte de su estructura original romana. Esto se debe a las técnicas de construcción avanzadas utilizadas por los romanos y a los esfuerzos de conservación en épocas posteriores. La habilidad para mantenerse en pie y retener características distintivas a través de milenios es un testimonio de su importancia y resiliencia.

Carmona-Alcázar de la Puerta de Sevilla

La Puerta de Sevilla destaca por su impresionante arquitectura y los sillares almohadillados que sugieren su origen romano. A pesar de las reconstrucciones y añadidos, como el arco de herradura de periodo musulmán, el análisis detallado de su estructura revela capas de historia que se superponen, ofreciendo una visión casi intacta de su pasado romano. La presencia de opus africanum y la técnica de construcción empleada en sus muros son testimonio de la ingeniería romana y su adaptabilidad a través de los siglos.

Puerta de Córdoba: Entre la Historia y la Restauración
La Puerta de Córdoba, por otro lado, presenta un desafío interpretativo debido a las intervenciones de restauración que han enmascarado en cierta medida su autenticidad romana. A pesar de esto, el análisis de los relieves y la estructura subyacente permite identificar elementos originales romanos, aunque la restauración haya alterado su apariencia. La confrontación entre la preservación histórica y las prácticas de restauración modernas plantea preguntas importantes sobre cómo valoramos y protegemos nuestro patrimonio.

Reflexión sobre la Conservación
El estado actual de las puertas romanas de Carmona invita a reflexionar sobre las prácticas de conservación y restauración del patrimonio histórico. La lucha por mantener viva la autenticidad de estas estructuras frente a las intervenciones modernas es un recordatorio de la importancia de preservar no solo la estructura física, sino también la historia y el significado que estas portan.

Carmona: Un Mosaico de Historias
Más allá de sus puertas romanas, Carmona ofrece una rica variedad de sitios históricos, incluyendo termas, un anfiteatro y cementerio romano, y sistemas de captación de agua que subrayan la ingeniosidad de sus antiguos habitantes. Estos elementos conforman un mosaico que narra la evolución de Carmona desde su fundación hasta la actualidad, ofreciendo una perspectiva única sobre la vida en una de las ciudades más importantes de la Hispania romana.

Carmona-Alcázar de la Puerta de Sevilla

Conclusión
Las puertas romanas de Carmona son más que simples entradas a una ciudad antigua; son testimonios vivos de un pasado que sigue dialogando con el presente. Su estudio y conservación no solo enriquecen nuestro entendimiento de la historia romana en Andalucía, sino que también nos recuerdan la importancia de proteger nuestro patrimonio para las futuras generaciones. A medida que Carmona continúa revelando sus secretos, nos queda claro que cada piedra, cada arco, y cada muro tienen una historia que contar, invitándonos a escuchar y preservar el legado de nuestros antepasados.

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Historia

Matar candelas y velar cruces de negro: maldiciones y excomuniones en la iglesia

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“Malditos sean los dichos excomulgados de Dios y de su Bendita Madre. Amén. Huérfanos se vean sus hijos y sus mujeres viudas. Amén. El sol se les oscurezca de día y la luna de noche. Amén. Mendigando anden de puerta en puerta y no hallen quien bien les haga ni socorra. Amén. Las plagas que envió Dios sobre el reino de Egipto y sobre su pueblo, vengan sobre ellos. Amén. […] Y dichas las dichas maldiciones, tomen un acetre de agua y candelas encendidas, y lanzándolas en el agua, digan: Así como estas candelas mueren en esta agua, mueran las almas de los dichos excomulgados y desciendan al infierno con la de Judas apóstata. Amén”.

Documentos del Fondo Osuna. Sección Nobleza del Archivo Histórico Nacional

En esta carta de amenaza de excomunión general otorgada en 1711 por la Iglesia Primada de Toledo, a petición de Francisco Rayado Zelaia, abogado y apoderado de Gabriel Ponce de León I duque de Baños, al creer que los vecinos de Carrión de Calatrava le habían robado joyas y dinero por valor de 432.000 reales, se le daba de plazo seis días a los dedudores para que pagasen, de lo contrario se ejecutaría la excomunión, que además incluía una maldición. El Duque acusaba de robo a Jose Carbonell Anton vecino de Carrión, el cual fue encarcelado por robo, pero además consideraba cómplices a los vecinos de Carrión de extraer y ocultar del palacio del Duque joyas, dinero, esmeraldas, diamantes, perlas, etc.  

 Gabriel Ponce de León era hijo de Manuel Ponce de León, VI duque de Arcos, que mandó construir y se enterró en San Agustín y de María de Guadalupe de Lencastre, duquesa de Arcos que donó muchos bienes a los conventos de Marchena y hermano de la Duquesa de Alba, casada con el Duque de Huescar,  que dio nombre a la calle del mismo nombre en Marchena, (huescar, vulgo hueca). 

En 1760 el Conde de las Torre escribe al Duque de Arcos, para decirle que no puede recomendarle la compañía de cómicos que dirigía Juan Doblado, porque el Arzobispo se opone, pues una vez que a instancias del Conde fue una compañía admitida, dictó excomunión, contra los cómicos y cuanto los protegieran, visto la cual los mantuvo y a su costa los envió a Ronda, donde también el Obispo de Málaga despacho excomunión.

LA TABLILLA DE LOS EXCOMULGADOS

Igualemente en 1713 Joaquín Ponce de León Lancáster, VII duque de Arcos, hermano del Duque de Baños, usa su poder para excomulgar a los vecinos de sus tierras por deudas o motivos económicos, como Juan de Palma, vecino de Zahara y Algodonales, a quien el administrador del Duque Domingo de Herdocia reclama desde el Palacio ducal de Marchena que deudas por arrendamiento de tierras para ganado, y pide al Duque que su nombre se elimine de la tablilla de los excomulgados porque según él la deuda pertenece a otra persona.

«Porque soy muy pobre y no tengo con qué pagar por el referido, por mantenerme y a mi familia con mi trabajo. Suplico a vuestra Excelencia se sirva a mandar a dicho don Matías dé satisfacción a dichos restos para que salga de las penalidades que padezco. Por su causa estoy privado de mis dineros y oficios y de cumplir con las obligaciones de Cristiano».

En 1740 el abogado de la VII duquesa de Osuna, Francisca Pérez de Guzmán denuncia el robo de documentos en Morón de la Frontera en medio de un pleito con el Ayuntamiento de Morón, por la propiedad de la dehesa de la Algaida de Cote, bosque y breña de San Pablo en Montellano, entonces parte de la villa de Morón y ordena bajo pena de excomunión la devolución de dicha documentación, además de enunciar una serie de maldiciones para los culpables del robo.

Además, se pide que se lea el documento de advertenica en las puertas de iglesias y capillas de Morón, para que de esta forma cualquier persona que tenga noticia de quien haya podido robar los documentos lo comunique. Al mismo tiempo en las iglesias de Morón debía hacerse una ceremonia que reforzaba la maldición. 

MATAR LAS CANDELAS Y VELAR CRUCES DE NEGRO

También se pide que «los domingos y fiestas de guardar en la misa, que sea una cruz cubierta de luto, tañendo campanas matando candelas y haciendo las demás ceremonias y actos que son de uso y costumbre del clero» y pide que se haga el anatema y maldición con la fórmula conocida. 

La cruz, como el principal símbolo del cristianismo, representa la salvación, la fe y la comunión con Dios. Cubrirla de luto simboliza la pérdida de todos estos beneficios espirituales por parte del individuo o grupo afectado por la excomunión o maldición.

La ceremonia del matacandelas descrita en un documento referido a Morón de la Frontera.

El ritual de matar las candelas se hacia de la forma siguiente. «Tomen un acetre de agua y candelas encendidas y lanzándolas en el agua digan así. Como estas candelas mueren en esta agua, mueran las almas de los ecomulgados y desciendan al infierno con la de Judas apóstata. Amén. Y no dejéis de lo hacer así y cumplir hasta tanto que vengan al mandamiento de la Santa madre iglesia y merezcan beneficio de absolución». 

«Matar candelas» implicaba el apagado de velas o candelas de una manera específica, como símbolo de la extinción de la luz de la fe y la gracia en el alma del excomulgado. Las velas se apagaban, a menudo de golpe o arrojándolas al suelo, para representar la oscuridad espiritual en la que entraba el individuo al ser separado de la comunidad eclesiástica y la luz de Cristo.

UN CURA EXCOMULGADO EN OSUNA

En Febrero de 1728 en Osuna un cura del Santo Sepulcro fue excomulgado, ejemplo del uso de la excomunión como arma política, ya que se menciona que ambas partes en liza tuvieron discusiones políticas.

Cristóbal Fernández de Córdoba, vicario de Osuna en nombre del Arzobispado inentó meter en prisión a Cristóbal de Ojeda, capellán mayor de la capilla del Santo Sepulcro de la iglesia colegial con la cooperación del alcalde, excomulgando el vicario al corregidor por negarse a detener al cura excomulgado.

Francisco Ortiz Moreno, corregidor de Osuna, se encontró en medio de un conflicto que involucraba a Cristóbal Ubaldo Fernández de Córdoba, vicario, quien con la ayuda de soldados y el Alcalde trató de apresar a Cristóbal Francisco de Ojeda, presbítero del Sepulcro de la Colegiata, por haber sido recién excomulgado lo que provocó un alboroto en la plaza pública.

Este episodio destaca cómo la excomunión, una herramienta teóricamente espiritual y disciplinaria dentro de la Iglesia Católica, podía ser usada para servir a intereses de unos y otros. 

En 1774 Remigio Béjarano, tesorero y Administrador de las rentas de la Universidad de Osuna fue acusado de no rendir cuentas adecuadamente y arrestado bajo acusaciones de usurpación de las Arcas de Hacienda de la Universidad y allanamiento de las Casas de Domingo García, tesorero de ellas. 

Sebastián Meneses, rector de la Universidad de Osuna, pedía meter en prisión a Remigio Béjarano y pidió a los curas de Osuna que escribieran y expusieran en tablillas públicas como excomulgados al corregidor y al supuesto ladrón Remigio Béjarano.

Finalmente, se emitieron órdenes para que el Rector Meneses se abstuviera de intervenir en este asunto, marcando el fin de un episodio donde la excomunión se utilizó como arma en disputas de poder y malversación de fondos universitarios.

LA IGLESIA MANTIENE EL RITO DE EXCOMUNIÓN

A día de hoy, la Iglesia Católica aún mantiene el rito de la excomunión, aunque su uso en la actualidad es bastante raro y se considera un último recurso. La excomunión es una pena que priva al cristiano culpable de toda participación en las bendiciones comunes de la sociedad eclesiástica. El propósito de la excomunión no es castigar al culpable sino corregirlo y traerlo de vuelta a la senda de la rectitud. 

Algunos ejemplos históricos de excomunión incluyen la de Martín Lutero durante la Reforma Protestante y la de Enrique VIII por separarse de la Iglesia Católica para poder divorciarse y volverse a casar. Actualmente, las normas que rigen la excomunión están contenidas en el Código de Derecho Canónico, y los delitos que pueden resultar en excomunión incluyen herejía, apostasía, cisma, profanación de especies consagradas, violencia física contra el Papa, entre otros. La excomunión puede ser levantada tras el arrepentimiento y la reconciliación con la Iglesia.

«Anatema del Papa Gregorio XI, si en juicio no se rescata al condenado, que perezca malamente. Que tenga parte con Judas el traidor, si alguien osara violar este lugar de cualquier manera o con cualquier ingenio». Advertencia solemne contra la violación o profanación de un lugar sagrado o protegido con referencia a Judas el traidor, implicando una traición comparable a la de Judas Iscariote, que traicionó a Jesús. La inscripción no solo condena el acto, sino que también implica consecuencias espirituales graves para quien cometa la violación.

En la historia de la Iglesia, la excomunión ha sido usada en diversas circunstancias, no solo contra individuos por delitos morales o doctrinales sino también en conflictos políticos, económicos y como herramienta de poder.

La práctica de la excomunión se basa en una serie de pasos descritos por Jesús en el libro de Mateo (18:15-17). El concepto procede del judaísmo, donde el  término Herem o anatema se refiere a una forma más grave de condena que históricamente implicaba una maldición y una separación total de la Iglesia. Era pronunciado contra herejes o aquellos que enseñaban doctrinas falsas, marcando un rechazo total no solo a la persona sino también a sus enseñanzas.

En 1 Corintios (5:1-13), Pablo instruye sobre la excomunión sugiriendo que el pecador debe ser entregado a Satanás para la destrucción de la carne, con la esperanza de que su espíritu sea salvo en el día del Señor. 

La excomunión se pronunciaba formalmente, a menudo en un contexto litúrgico o a través de un documento oficial. En algunos casos, la excomunión se anunciaba públicamente, incluso mediante el toque de campanas, para que la comunidad supiera que el individuo estaba excomulgado. El proceso podía iniciarse a raíz de una investigación eclesiástica o tras un juicio canónico.

Las consecuencias de la excomunión eran tanto espirituales como sociales. Espiritualmente, el excomulgado quedaba separado de la gracia de los sacramentos y del cuerpo eclesiástico, considerándosele en estado de pecado grave. Socialmente, el estigma asociado a la excomunión podía llevar al ostracismo del individuo, afectando su estatus y relaciones dentro de la comunidad. La excomunión puede implicar el destierro, el rechazo y la vergüenza pública. 

FUENTES:

Correspondencia sobre administración de bienes mantenida entre [Joaquín Ponce de León Lancáster, VII] duque de Arcos, con el contador Domingo de Herdocia en los meses de enero a marzo. 1713-01-03. Carta en la que el solicitante pide que no le reclamen a él su parte en el pago de un arrendamiento compartido con varios vecinos por haberlo realizado ya, sino que le sea requerido al verdadero deudor; también pide se suprima su nombre de la tablilla de excomulgados (D.97).

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Historia

Repicando desde el móvil. El proyecto Tån:talán trata de preservar la tradición de los campaneros

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El proyecto Tån:talán, es una web que busca preservar la tradición milenaria de los campaneros mediante la creación de un catálogo interactivo y que puede ser usado desde el móvil. Reconocido por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, el toque manual de campanas es una forma de comunicación en declive. Tån:talán permite a los usuarios explorar y aprender sobre estos toques tradicionales, convirtiéndose en una herramienta educativa y un puente hacia la preservación digital de esta herencia cultural.

https://www.tantalan.com/

La descripción sugiere que Tån:talán actúa como una herramienta educativa y de preservación, permitiendo a los usuarios acceder a información detallada sobre distintos toques de campanas, su significado, y su importancia cultural en diferentes comunidades. Además, al ser interactivo, el proyecto permite a los usuarios no solo aprender sobre estas tradiciones sino también participar de alguna manera en su conservación.

La campana personifica la voz de lo sagrado, a los prelados en el acto de convocar a los fieles.  Objetos litúrgicos y protectores, a medio camino entre lo divino y humano se las bautiza a través de un ritual especial, se las bendice y se las hacía sonar contra los males y tempestades atribuyéndoseles, incluso, milagros.

El Viernes Santo es el único día del calendario litúrgico católico donde no se celebra la Misa, como luto por la muerte de Cristo y son sustituidas por matracas de madera. Cada campana tiene su propia voz y su nombre y ser les bautiza en la fiesta o solemnidad del santo del cual toman un nombre.

Bendición de las campanas nuevas - Peralta/Azkoien

En el 604 se mandó colocar campanas en todas las iglesias católicas  y en 1240, el Papa manda que sonara la campana mayor al alzar la ostia en misa para que quienes no puedan estar presentes, se unan al rezo en ese momento. Entre las campanas más antiguas están la del museo de Dublin, S. V o la del Museo de Córdoba, año 955.

 Con el toque de ángelus a mediodía, las mujeres apuraban su faena y los labriegos aprovechaban para levantar la mirada al cielo y descansar. Los toques de difunto eran más largos para adultos que para niños, para ricos que para pobres, para hombres que para mujeres. Las catedrales deben tener cinco o más campanas; las parroquias dos o tres; y una las Iglesias de ordenes.

EL BAUTISMO DE UNA CAMPANA

En el bautizo de la campana el celebrante viste capa pluvial blanca, invita a rezar determinados Salmos.  Se lava la campana con sal y el agua bendecida, rezando Salmos. El Oficiante hace con el pulgar de la mano derecha sobre la campana una cruz con los oleos sagrados; y dice una oración que se refiere a las trompetas de los hebreos convocadoras del pueblo, y después, bendice la campana, invocando las virtudes de los metales fundidos contra los elementos diabólicos y adversos.

El coro canta la antífona con el Salmo 28; mientras el Oficiante practica siete cruces con el dedo mojado en aceite en el exterior, y con el Crisma, cuatro en el interior mientras se esparce por dentro de la campana el humo del incienso.

Bendición de una campana en la localidad de Benifairó. (Hnos. Portilla) - YouTube

«Dios, que decretó por medio del santo Moisés, tu siervo y legislador, que se crearan e hicieran sonar trompetas de plata en el momento del sacrificio, para recordar al pueblo a través de sus claros tonos que se preparen para tu adoración y se reúnan para su celebración. Concédenos, te imploramos, que esta campana, destinada para tu santa Iglesia, sea santificada por el Espíritu Santo a través de nuestro humilde ministerio, de forma que cuando repique y taña, los fieles sean invitados a la casa de Dios y la recompensa eterna.

Que la fe y la piedad del pueblo crezcan cada vez más fuertes siempre que escuche su melodioso repique. Que su sonido aleje a todo espíritu maligno; que se desvanezcan trueno y rayo, granizo y tormenta; que el poder de tu mano someta a los malignos poderes del aire, que tiemblen con el sonido de esta campana y huyan acto seguido ante la visión de la santa cruz grabada en ella.

Que Nuestro Señor nos conceda esto, Él que venció a la muerte en la cruz y que ahora reina en la gloria de Dios Padre, en la unidad del Padre y del Espíritu Santo, por los siglos de los siglos.»

 

«Oh, Cristo, todopoderoso gobernante, como una vez calmaste la tormenta en el mar al despertar en la barca del sueño de tu naturaleza humana, así acudas ahora con tu benigna ayuda a las necesidades de tu pueblo, y derrames sobre esta campana el rocío del Espíritu Santo.

Siempre que suene, huya el enemigo del bien, que el pueblo cristiano escuche la llamada a la fe, que aterrorice al imperio de Satán, que tu pueblo se fortalezca al ser llamado a unirse al Señor y que el Espíritu Santo esté con los fieles igual que se deleitaba de estar con David cuando tocaba su arpa.

Y al igual que una vez el trueno en el aire ahuyentó una horda de enemigos, cuando Samuel sacrificaba un cordero lactante como holocausto al Rey eterno, así cuando el repique de esta campana resuene en las nubes traiga una legión de ángeles que vigile la asamblea de tu Iglesia, los primeros frutos de los fieles y aspiren a tu protección eterna en su cuerpo y espíritu».

Campanas que cantan la presencia del Señor – Parroquia Santísimo Cristo de la Victoria

TOQUE DE TEMPESTAD

Se tocaban las campanas para visar de tempestades, para ahuyentarlas hasta que  la ciencia hizo más útil el pararrayos que la campana para detener la tempestad.  El toque de tempestad, interpretado por los labriegos sonaba así:  «Tente nublo, tente tú, que Dios puede más que tú. Si eres agua ven acá. Si eres piedra vete allá».

El toque contra tormenta solía coincidir con la salida del cura a desconjurar; que equivale a realizar un exorcismo. Si, pese a todo, tronaba mucho, y el cura era mal desconjurador o el campanero tocaba mal a veces decían que el campanero lo hacía mal aposta, porque le pagaban poco.

Fuente.  «Historia de las campanas», por Pascual Calvete del Gremio de Campaners Valencians, 1991. 

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Historia

Agustín Aguilar Tejera, el estepeño que se enamoró de la saeta marchenera en 1929

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El primer libro de recopilación y catalogación de la saetas marcheneras lo hizo a principios de siglo Agustín Aguilar y Tejera, poeta y notario de Estepa e hijo del notario de Puente Genil Aguilar y Cano. El libro se llama Saetas recogidas de la tradición oral en Marchena.  En él Tejera recoge las letras de las saetas que se cantaban en Marchena. En nuestro pueblo fue amigo de la familia Coullaut Valera una de cuyas obras preside la portada de su estudio sobre saetas de Marchena. 

Viviendo en Marchena cayó en sus manos un manuscrito en muy mal estado que contenía las saetas marcheneras.  Él amplió el repertorio con fuentes orales y lo enriqueció con el estudio histórico.

Saetas, marchas y poemas a la Virgen de la Soledad de Marchena

«Este libro es la biblia de las saetas y este hombre no tiene ni una calle dedicada en Marchena. Aguilar Tejera estuvo en Marchena y centra la mayor parte de su obra en la saeta antigua de Marchena» explica el experto en flamenco Pablo Parrilla.

Historia Estepa: AGUSTÍN AGUILAR Y TEJERA, POETA ESTEPEÑO.

Aguilar Tejera se casó en junio de 1911 en la capilla de la Virgen de los Desamparados de la parroquia de San Sebastián, en Marchena, con Ana Mª Valero Valderas, siendo testigo Luis Montoto. Después de realizar la catalogación de las saetas marcheneras en 1929 publica Saetas populares, englobando el total de casi mil saetas de España añadiendo un estudio detallado de los orígenes de la saeta, haciendo alusión a fuentes de información, cancioneros populares, manuscritos antiguos, etc. 

Un saetero republicano redimido por una saeta al Cristo de San Pedro

En la última parte se transcriben las partituras de saetas de Sevilla, saetas de Marchena (de la Soledad, Quinta, Sexta y de Jesús), Stábat Máter y Miserere de Marchena y, por último, las de las saetas tradicionales de Cabra.

Otras obras fundamentales sobre el tema  han sido escritos por Rafael López Fernández y María Luisa Melero.

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Historia

Los Primeros Via Crucis, estaciones de penitencia, teatro Sacro y el movimiento de los flagelantes

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La Semana Santa, se distingue por su dualidad en la forma de conmemorar la pasión, que se manifiesta en dos categorías principales: la litúrgica y la pasionista. La primera se refiere a los oficios y ritos religiosos que tienen lugar dentro de los templos, como el Triduo Pascual que se inicia el Jueves Santo, mientras que la segunda se vive en las calles a través de las procesiones y actos de penitencia.

Prácticas como el Viacrucis de la Cruz del Campo y el Vía Crucis de la Pía Unión dieron origen a la Semana Santa en Sevilla.

ORIGEN DE LOS VIA CRUCIS

Desde el siglo XII, los peregrinos a tierra santa escribían sobre la «Vía Sacra», una ruta que seguían recordando la Pasión de Jesús a imitación de los primeros cirstianos. Se cree que los franciscanos, a quienes se les concedió la custodia de los lugares santos de Tierra Santa en 1342, fueron los primeros en establecer formalmente el Vía Crucis. La devoción se expandió por Europa, y el beato Álvaro de Córdoba, un fraile dominico del siglo XV, es considerado como uno de los primeros en introducir esta práctica en Europa después de su peregrinación a Tierra Santa, estableciendo una serie de capillas en su convento en Córdoba para meditar en la Pasión de Cristo.

El Vía Crucis de la Cruz del Campo en Sevilla tiene su origen en la Cuaresma del año 1521, cuando Fadrique Enríquez de Ribera, primer marqués de Tarifa y Adelantado mayor de Andalucía, decidió instaurar esta celebración religiosa inspirada en su peregrinación a Tierra Santa. La idea era replicar el camino que, según su experiencia, Jesucristo recorrió desde el Pretorio de Pilatos hasta el Monte Calvario, reflejando un recorrido de 997 metros, similar al que él había transitado en Jerusalén. Este acto simbólico se iniciaba en la Capilla de las Flagelaciones de la Casa de Pilatos, propiedad del marqués, y concluía en el humilladero o templete de la Cruz del Campo, construido en 1380​​​​. Desde 1986, el Vía Crucis se desarrolla íntegramente en el interior de la Casa de Pilatos el primer viernes de marzo, organizado por la Pía Unión, que está compuesta por los hermanos mayores de las hermandades de penitencia​.

ESTACIÓN DE PENITENCIA

El origen de las estaciones de penitencia data del siglo XVI, cuando las cofradías hacían estaciones en un número simbólico de templos, como cinco por las Cinco Llagas de Jesucristo o siete por las Siete Palabras de Cristo en la cruz. Inicialmente, no había recorridos fijos, lo que a menudo llevaba a conflictos entre cofradías por el derecho de paso. Para solucionar esto, desde principios del siglo XVII, las autoridades eclesiásticas comenzaron a imponer recorridos y estaciones obligatorias, siendo la estación a la Catedral de Sevilla, impuesta por el cardenal Niño de Guevara en el sínodo diocesano de 1604.

ROMA

La Estación de Penitencia tiene sus raíces en la Ciudad Eterna, Roma, donde  recorrer las estaciones penitneciales era una costumbre cuaresmal visitando lugares sagrados como catacumbas y basílicas, vinculada a la veneración de mártires y reliquias. A través de estas visitas, los fieles meditaban sobre la vida y sacrificio de los mártires, quienes imitaban a Cristo hasta la muerte. Este acto de devoción, conocido como «estación», evolucionó hasta convertirse en lo que hoy conocemos como estaciones de penitencia, integrándose gradualmente en la organización de cofradías y expandiéndose por Europa.

SAN VICENTE FERRER Y LA PENITENCIA FISICA

El Jueves Santo madrugada salía la hermandad del Santo Crucifijo o Cristo San Pedro que era una hermandad de sangre. No solo porque había muchos flagelantes sino porque en esta cofradía la sangre de Cristo tenia una simbología profunda. Vestían túnica blanca cordón y escudo y un hacha de cera leonada con las cinco llagas. Tenía sus principales fiestas el dia de la circuncisión cuando Jesús derramó su primera sangre, el dia de la exaltación de la cruz en septiembre el de la cruz en mayo y el Jueves Santo.

Los Picaos de San Vicente de la Sonsierra - La Rioja

La práctica de la penitencia física, que subraya la importancia de la mortificación corporal como medio para alcanzar la purificación espiritual,se manifiesta en las procesiones y actos de devoción propios de la Cuaresma.

Un hito clave en la evolución de la Semana Santa pasionista fue la práctica de la penitencia física, impulsada por San Vicente Ferrer en el siglo XV. Este santo dominico promovió la mortificación del cuerpo como medio para emular el sufrimiento de Cristo y alcanzar una identificación espiritual con su pasión y muerte. Esta práctica marcó el inicio de lo que se conocería como cofradías penitenciales o de sangre, diferenciándose claramente de las celebraciones litúrgicas que se desarrollaban en el ámbito eclesiástico.

La evidencia histórica apunta a que la configuración actual de la Semana Santa, con su enfoque en la penitencia física y las procesiones como expresión de fe pública, no pudo haberse consolidado hasta la influencia de San Vicente Ferrer fraile dominico. 

CONVENTOS DOMINICOS

El proceso comenzó en los conventos dominicos de Italia, desde donde la práctica penitencial se extendió a España, entrando inicialmente por Valencia. Desde ahí, se difundió a la corte y a otras regiones como Castilla y Andalucía. Aunque inicialmente confinada a los dominios de los conventos, tanto dominicos como franciscanos (a pesar del rechazo de otras órdenes), esta práctica de penitencia, que incluía la flagelación como forma de mortificación física, eventualmente se filtró al ámbito público.

La transición de la práctica penitencial desde los conventos dominicos hasta su manifestación en las cofradías penitenciales ilustra un importante proceso de evolución en la devoción y la expresión pública de la fe durante la Semana Santa. Este cambio no solo demuestra la difusión de ciertas prácticas espirituales y disciplinas religiosas, sino también cómo estas se adaptaron y se incorporaron en la vida comunitaria y la cultura popular, reflejando la dinámica interacción entre la religiosidad conventual y la laica.

Este movimiento hacia la esfera pública llevó a la consolidación de las cofradías penitenciales hacia finales del siglo XV, especialmente en Andalucía Occidental, donde la evolución fue notablemente rápida. Para 1480, estas cofradías ya organizaban procesiones públicas, llevando imágenes sagradas a diferentes lugares de culto. Este desarrollo culminó en la formalización de las primeras reglas de penitencia, como se evidencia en las primeras reglas datadas en Sevilla en 1538 aprobadas por el Consejo de Castilla, que estableció un marco legal y eclesiástico para la organización y funcionamiento de estas cofradías.

EL MOVIMIENTO DE LOS FLAGELANTES

El movimiento de los flagelantes fue otro precfedente penitencial que se extendió por Europa durante la Edad Media, refleja un aspecto fascinante de la historia religiosa y cultural, mostrando cómo la devoción y la búsqueda de expiación a través del sufrimiento físico fue componentes integrales de la espiritualidad y del origen de las hermandades.

La Hermandad del Santo Crucifijo Cristo de San Pedro, el Dulce Nombre, Veracruz y Soledad eran hermandades de las llamadas de sangre porque abundaban los disciplinantes que salían a la calle azotándose o flagelándose hasta derramar sangre. 

El 18 de enero de 1556 Francisco Vázquez escribe las primeras reglas de la hermandad del Santo Crucifijo, luego conocida como la del Cristo de San Pedro que  se conservan en el Archivo General del Arzobispado.

FLAGELANTES EN MARCHENA

Las vestiduras penitenciales de los antiguos disciplinantes era una túnica, algo corta confeccionada de basto lienzo crudo, con cuerpo abierto a la espalda o al pecho que desabrochado podía dejarse caer y quedar este colgado del cinto, y así podían flagelarse.

También en la hermandad de la Soledad hay constancia de la existencia de flagelantes que en algún año llegó a los miles, según recoge el libro de historia de la Hermandad de la Soledad escrito por Vicente Henares.

Las disciplinas consistían en un hacecillo de ocho o diez ramales de cuerda de cáñamo, cada ramal en su punta que eran trenzadas y por ello algo más gruesa, llevada ensartada y fija las rosetas con puntas hirientes. También se utilizaban otras de cadena de hierro. Siempre les acompañaba un coro que entonaba los salmos penitenciales o las letanías de los santos.

El movimiento de los flagelantes surgió en Italia en el siglo XIII en Europa como una respuesta a diversas crisis, incluyendo epidemias, guerras, y catástrofes naturales. Los flagelantes se autoflagelaban en procesiones públicas como acto de penitencia, buscando el perdón de Dios y la salvación. Creían que su sufrimiento podía aplacar la ira divina y traer alivio a las comunidades afectadas por desastres. Este movimiento se extendió rápidamente por Europa, pero con el tiempo, la Iglesia Católica lo condenó, argumentando que promovía prácticas heréticas y desorden social.

TEATRO SACRO

Igualmentee las representaciones del teatro sacro durante la Semana Santa como el mandato de Marchena, que dramatiza los eventos de la Pasión de Cristo y otros episodios bíblicos, servían como actos de devoción y medios educativos y de cohesión comunitaria, permitiendo a los fieles experimentar de manera más directa y emotiva los misterios de su fe.

 

 

 

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