Con veinte año, Lorenzo Coullaut Valera emigró a Madrid en 1904 dejando en Marchena una familia acomodada y una profesión la de su padre, ingeniero, que se negaba a seguir. Los primeros años en Madrid pasó muchas penalidades según él mismo cuenta en una entrevista a la revista «Alrededor del Mundo» en 1928.

A los diecisite su padre lo mandó a estudiar a Nantes, y luego fue alumno de Susillo en Sevilla de donde huyó al quitarse la vida Susillo

Cuando llegó a Madrid Lorenzo Coullaut Valera no conocía a nadie. Su tío Juan Valera, diplomático, político y escritor, frecuentaba una tertulia donde asistían los hermanos Alvarez Quintero entre otros, pero Lorenzo aunque iba a esa tertuñia, entonces era una persona timida y no sabía relacionarse. Luego los dramaturgos de Utrera se convirtieron en grandes defensores del marchenero.

La penuria de Lorenzo llegó a tal extremo que ni siquiera tenia para pagar la acasa de huéspedes donde doría pero el sereno le dejaba dormir en la escalera. Así que pronto cayó enfermo, y como no tenía dinero para pagar medicinas un amigo suyo resolvió llegar algunos de los relieves a varios semanarios y dirarios, que se lo compraron para publicarlos a modo de ilsutración.

Con el tiempo Lorenzo logró progresar y se instaló en un estudio de la calle Torrijos, y nunca le faltaban los encargos y en la década de 1910 y 20 ya era un personaje célebre en Madrid, formaba parte de Unión Patriótica, y llegó a ser concejal en Madrid.

Con su carrera estabiliza de su carrera en torno a 1910 trató con asiduidad a otros marchenero el Obispo José María Salvador Barrera que entonces era Obispo de Madrid-Alcala. Lo sabemos por esta foto de 1915 en la que vemos a Montes de Torres, en el taller madrileño de Coullaut Valera modelando el busto de Salvador Barrera.

José Montes de Torres (Marchena en 1896 -1936) se fue a Madrid muy joven después de formarse en los jesuítas de El Puerto y pronto fue admitido como aprendiz en el taller del maestro Lorenzo Coullaut Valera. Tras su formación madrileña Montes volvió a Marchena para instalarse en su estudio en la calle Las Torres 7 hasta su muerte en 1936, asesinado. Sus obras diseminadas en coleciones privadas pudieorn verse en diciembre de 1992  en una exposición antológica sobre José Montes de Torres en la sala de exposiciones de  la Caja de Ahorros San Fernando,  Plaza del Ayuntamiento.

José María Salvador Barrera (Marchena-1851 Vigo, 1919) fue doctor en filosofía y teología, graduado en Filosofía y Letras y Derecho Civil, miembro de la Academia de Historia y desde 1905  Obispo de Madrid . Inauguró los seminarios de Madrid y Alcalá y un Montepío para el clero. En  1916 fue nombrado obispo de Valencia y defendió la doctrina social de la Iglesia.  Está enterrado en la catedral de Valencia. Murtió repentinamente en Vigo en 1919.

El maestro Coullaut Valera también modeló el mausoleo de los padres del Obispo Salvador Barrera que hoy se puede ver en la iglesia de San Sebastián de Marchena.

El Viaje Armónico de Mike Oldfield: De Pitágoras a la Música de las Esferas se inició en 2008, cuando Mike Oldfield, genio de la música lanzó «Music of the Spheres», basado en antiguas teorías pitagóricas y matemáticas. Pero, ¿qué es exactamente la música de las esferas y cómo se relaciona con las notas precisas de la composición de Oldfield?.

«Music of the Spheres» de Mike Oldfield es más que un álbum de música clásica; es una exploración profunda de la conexión entre la música, las matemáticas y el cosmos. Al escuchar sus composiciones, nos embarcamos en un viaje que nos lleva desde las antiguas teorías de Pitágoras hasta la comprensión moderna de la armonía universal. La música, la ciencia y la espiritualidad se entrelazan, recordándonos que somos parte de un todo mayor, regido por las mismas leyes que gobiernan las estrellas.

Pitágoras propuso que los cuerpos celestes, al moverse en el espacio, producían una especie de música inaudible, una armonía cósmica basada en proporciones matemáticas. Esto se conoce como la «música de las esferas».

Cuando Pitágoras afirmó que «toda materia es música sólida», estaba sugiriendo una visión del universo en la que la materia y la energía están intrínsecamente conectadas a través de principios matemáticos y armónicos. Esta idea resuena tanto en la filosofía antigua como en la ciencia moderna, mostrando cómo las proporciones y las vibraciones subyacen a la estructura y el comportamiento de todo lo que existe. Los cristales son un ejemplo de cómo la materia se organiza en patrones repetitivos y simétricos que pueden describirse matemáticamente. Estas estructuras reflejan la idea pitagórica de que la materia está organizada de acuerdo con principios armónicos. Los fractales son estructuras que se repiten a diferentes escalas y se encuentran en la naturaleza en formas como las ramificaciones de los árboles, los sistemas de ríos y las formaciones de las montañas. Estos patrones reflejan la armonía y la repetición matemática.

Teoría de Cuerdas: En la física moderna, la teoría de cuerdas postula que las partículas fundamentales no son puntos sin dimensiones, sino pequeñas cuerdas que vibran a diferentes frecuencias. Estas vibraciones determinan las propiedades de las partículas, lo cual es una analogía directa con la idea de que la materia está compuesta de vibraciones, como la música.

Pitágoras y la Armonía Universal

«La materia física es música solidificada» dijo Pitágoras. Arriba se muestra un diagrama de la serie armónica. A continuación se muestra una foto de una caracola marina. La idea de que la materia es «música sólida» implica que, en un nivel fundamental, la materia está organizada de acuerdo con los mismos principios de proporción y armonía que la música. Las estructuras sólidas pueden entenderse como manifestaciones de patrones matemáticos estables, similares a cómo las ondas sonoras siguen proporciones específicas.

El concepto de la música de las esferas tiene sus raíces en la filosofía pitagórica, donde Pitágoras propuso que los cuerpos celestes (como los planetas y las estrellas) se mueven según proporciones matemáticas armoniosas, creando una música cósmica inaudible pero fundamental para la estructura del universo. Esta idea sugiere que todo en el cosmos está conectado a través de principios matemáticos y armónicos.

Pitágoras descubrió que los intervalos musicales agradables podían expresarse en términos de proporciones simples, como 2:1 (octava), 3:2 (quinta) y 4:3 (cuarta). Estas proporciones se reflejan en la afinación de instrumentos y la estructura de las escalas musicales.

La Influencia en la Ciencia y el Arte

A lo largo de la historia, esta idea ha influido en filósofos, científicos y artistas. Johannes Kepler, en su obra «Harmonices Mundi» (La Armonía del Mundo), trató de describir las órbitas planetarias en términos de proporciones musicales. En el arte, artistas como Leonardo da Vinci exploraron la relación entre las proporciones matemáticas y la belleza.

«La Armonía del Mundo» de Johannes Kepler:

Kepler dedicó gran parte de su obra «Harmonices Mundi» a describir las órbitas planetarias en términos de proporciones musicales. Su visión de que los planetas producen una especie de música cósmica influenció tanto a la ciencia como a la música de su época.

Muchos otros artistas han compuesto sobre reste tema, destacando (The Spheres) en donde Rued Langgaard compuso en 1916-1918, esta pieza para orquesta y coro reflejando la fascinación con la idea de la música cósmica. 

En «Los Planetas», Gustav Holst: compuso su suite orquestal, entre 1914 y 1917, inspiradas en la astrología y la influencia de los planetas donde cada movimiento representa un planeta del sistema solar y su correspondiente deidad mitológica. En nuestros dias  encontramos «The Song of the Stars» de Karl Jenkins, de su álbum «Adiemus IV: The Eternal Knot», o «Music of the Spheres» – de Philip Glass, la «Symphony No. 3» de Henryk Górecki utiliza armonías simples que crean un efecto meditativo y trascendental,  «Spheres» sw Jóhann Jóhannsson de su álbum «Orphée», que presenta piezas que utilizan drones y armonías sostenidas para crear paisajes sonoros que evocan la inmensidad y el misterio del cosmos.

Artes visuales

«Los Relieves de las Esferas» – Paul Klee: El artista suizo Paul Klee creó numerosas obras que reflejan su interés en la geometría y la armonía. Su obra «Los Relieves de las Esferas» utiliza formas geométricas para representar la música cósmica y las proporciones matemáticas.. La Ronda de la Noche» – M.C. Escher. Aunque Escher es más conocido por sus obras de ilusiones ópticas, muchas de sus piezas reflejan un interés en las matemáticas y la simetría, principios fundamentales en la idea de la música de las esferas.

La Música y las Leyes Universales. ¿Qué es un Armónico?

En la música, un armónico es un componente de una nota musical que vibra en una frecuencia múltiple de la frecuencia fundamental. Por ejemplo, si tocamos una cuerda de guitarra, la nota principal es la fundamental, pero también se generan armónicos que son múltiplos de esa frecuencia. Estos armónicos contribuyen al timbre y la riqueza del sonido. En «Music of the Spheres», Oldfield utiliza estos principios para crear una obra que resuena con las mismas leyes armónicas que gobiernan el universo.

Ejemplos en la Naturaleza
Las leyes matemáticas y armónicas se manifiestan en muchos aspectos de la naturaleza. Desde la espiral de las conchas marinas y las galaxias hasta las proporciones áureas en las flores y las hojas, la naturaleza sigue estos principios universales, creando formas que son estéticamente agradables y funcionales.

La Música y su Impacto en el Ser Humano
La música tiene un efecto poderoso en el ser humano, no solo emocionalmente sino también fisiológicamente. La exposición a ciertas frecuencias y armonías puede influir en nuestro estado de ánimo, reducir el estrés y mejorar nuestra salud mental. Composiciones como «Music of the Spheres» de Oldfield no solo nos ofrecen una experiencia estética sino también una conexión con el orden armónico del cosmos.

La Glándula Pineal y los Ciclos Naturales
La glándula pineal, situada en el centro del cerebro, ha sido asociada con el «tercer ojo» en muchas tradiciones espirituales. Esta glándula produce melatonina, una hormona que regula los ciclos de sueño y vigilia, conectándonos directamente con los ciclos naturales de luz y oscuridad. La idea de que la glándula pineal está relacionada con la percepción espiritual y la armonía cósmica resuena con las teorías de la música de las esferas, sugiriendo una conexión profunda entre nuestra biología y el universo.

En 1562, Arcimboldo fue nombrado pintor de la corte del emperador Fernando I en Viena, y más tarde sirvió a su hijo Maximiliano II y a su nieto Rodolfo II en Praga. En la corte, Arcimboldo no solo pintó retratos tradicionales, sino que también desarrolló su estilo único, creando retratos alegóricos y temáticos que eran muy apreciados por los emperadores.

Los retratos de Arcimboldo a menudo representan alegorías de las estaciones del año y los elementos naturales. Por ejemplo, su serie «Las Cuatro Estaciones» utiliza frutas, flores y vegetación para simbolizar la primavera, el verano, el otoño y el invierno.

Autoretrato de Guisepe Arcimboldo.

Estas obras no solo muestran el ciclo natural de la vida, sino que también reflejan la conexión del ser humano con la naturaleza y el entorno y la transformación de lois cuatro elementos, ya que tiene otra serie de retratos dedicados al aire, el fuego, la tierra y el agua. La alquimiua simbolicamente representa la transformacion del alma humana, del plomo, el estado mas pesado y bajo, al oro, el elemento natural de mas elevada vibración y cercanía a Dios. 

A los 21 años, se unió al gremio de pintores de Milán. En 1556, se trasladó a la corte imperial en Viena, donde se convirtió en pintor de cámara del emperador Fernando I. Arcimboldo también trabajó en la creación de decoraciones alegóricas para festivales y celebraciones en la corte. Sus composiciones eran utilizadas en banquetes y eventos, donde sus retratos compuestos sorprendían a los asistentes y servían como conversación sobre la relación entre la naturaleza y la humanidad.

El trabajo de Arcimboldo fue apreciado en su tiempo, especialmente por su ingenio y la habilidad para combinar ciencia y arte y su estilo fue admirado por artistas surrealistas como Salvador Dalí y René Magritte, quienes vieron en él un precursor del surrealismo.

Agua, de Arcimboldo.

 En la alquimia, los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) son fundamentales. Arcimboldo utiliza estos elementos no solo para crear retratos visualmente intrigantes, sino también para explorar conceptos filosóficos más amplios sobre la naturaleza y la existencia. Cada retrato puede ser visto como un microcosmos que refleja el universo y sus principios.

Conexión con la alquimia y su relacion con el rey Rodolfo II

El rey Rodolfo II de Austria nació bajo una constelación desfavorable, según los astrólogos de su tiempo. Su infancia estuvo marcada por la influencia de su tío, Felipe II de España, quien lo apartó de las ideas luteranas llevándolo a la estricta corte española. A su regreso a Viena, tras siete años, Rodolfo se sintió extranjero en su propia tierra, habiéndose adaptado a las costumbres y la rigidez española.

Su padre, el emperador Maximiliano II, preocupado por asegurar la sucesión dinástica, logró que Rodolfo fuera nombrado rey de Hungría y Bohemia. Sin embargo, fue en Praga donde Rodolfo encontró su verdadero hogar, transformándola en una ciudad vibrante donde las artes y las ciencias prosperaban junto con las prácticas más esotéricas.

La Corte de los Milagros

Bajo el reinado de Rodolfo II, Praga se convirtió en un hervidero de cultura y misticismo. Científicos, artistas, matemáticos y alquimistas llegaron de todas partes de Europa. La fascinación de Rodolfo por la alquimia y el ocultismo no tenía límites. Autorizó a sus magos a recolectar materiales en los lugares más macabros y permitió experimentos alquímicos que buscaban la transmutación de metales y la creación de la piedra filosofal.

Entre los más notables residentes de su corte estaban el inglés John Dee y el irlandés Edward Kelley, cuyos experimentos y visiones alimentaron las esperanzas de Rodolfo de descubrir secretos que cambiarían el destino de su imperio.

El Monarca Solitario
A pesar de su corte bulliciosa y sus numerosas colecciones de arte y objetos curiosos, Rodolfo II se fue aislando progresivamente. Sus obsesiones lo llevaron a amurallar sus tesoros y a celebrar rituales en solitario, convirtiéndose en el amo de las sombras de su propio castillo. Esta reclusión y sus excentricidades lo alejaron de la realidad política, contribuyendo a su eventual caída.

Los últimos años de su reinado estuvieron marcados por las traiciones familiares y las conspiraciones. Su hermano Matías, apoyado por conspiradores, aprovechó las debilidades de Rodolfo para arrebatarle el poder, culminando en una dolorosa pérdida tanto de autoridad como de cordura.

El Legado de un Visionario

Rodolfo II dejó un legado complejo. Su pasión por la alquimia y las ciencias ocultas no sólo reflejó su deseo de trascender lo mundano, sino que también impulsó un florecimiento cultural sin precedentes en Praga. 

El libro «El Emperador de los Alquimistas» de Dauxois captura magistralmente la dualidad de Rodolfo II, un monarca atrapado entre la iluminación del Renacimiento y las sombras de la superstición. 

La Elección de Arcimboldo

Arcimboldo ya había trabajado para la corte de los Habsburgo antes de trasladarse a Praga, y su reputación como un artista innovador y poco convencional lo precedía. Rodolfo II, con su amor por lo extraordinario y su deseo de rodearse de obras de arte que reflejaran su interés por la naturaleza y la transformación, encontró en Arcimboldo al artista perfecto para sus retratos.

Uno de los retratos más famosos es «Vertumno» (1590), donde Arcimboldo retrata a Rodolfo II como el dios romano de las estaciones y de la transformación, compuesto enteramente de frutas, verduras, flores y otros elementos naturales. Este retrato no solo es una obra maestra de la creatividad artística, sino que también simboliza la visión del emperador como un gobernante universal, en armonía con la naturaleza y el cosmos.

Significado y Simbolismo

El retrato de Rodolfo II por Arcimboldo es mucho más que una imagen; es una declaración visual de los ideales y aspiraciones del emperador. El uso de elementos naturales para formar su rostro simboliza la conexión profunda de Rodolfo con la naturaleza, un tema central en la alquimia y la filosofía natural de la época.

Además, el retrato como Vertumno subraya la idea de transformación y metamorfosis, principios fundamentales en la alquimia. Rodolfo se veía a sí mismo no solo como un monarca político, sino como un guardián de los secretos del universo, un alquimista capaz de transformar y trascender la materia

La rebelión de Masaniello puede considerarse un precursor de las grandes revoluciones del siglo XVIII, como la Revolución Francesa. La idea de que el pueblo tenía el derecho y el poder para levantarse contra la opresión resonó en los movimientos revolucionarios que buscaron derrocar monarquías absolutas y establecer sistemas más democráticos. Y eso hizo contra un marchenero: el Duque de Arcos. 

La rebelión de Masaniello en Nápoles (1647) tuvo un impacto significativo en la percepción de España en Europa, contribuyendo a la formación de la leyenda negra y a la imagen negativa del dominio español.

La rebelión de Masaniello evidenció la debilidad del dominio español en sus territorios italianos y contribuyó a una serie de levantamientos en otras partes del Imperio Español. Este desafío a la autoridad centralizada fue un precedente para futuras insurrecciones en Europa.

Porque el azul ultramar es el pigmento más caro de la historia y «el color de Dios»

La Leyenda Negra comenzó a tomar forma en Italia, donde la dominación española fue percibida como una era de decadencia y opresión. Las acciones de la Inquisición española y las políticas restrictivas de los gobernantes españoles alimentaron esta percepción negativa​ (Wikipedia)​​ (Wikipedia)​. Sin embargo, fue en los Países Bajos e Inglaterra donde esta narrativa encontró un terreno fértil para crecer, debido a los conflictos políticos y religiosos con la España católica.

La revuelta, liderada por Tommaso Aniello (Masaniello), surgió en un contexto de crisis económica y social, caracterizado por el descontento con el gobierno español del Duque de Arcos, Virrey de Nápoles. Aunque la revuelta fue inicialmente popular, su radicalización pronto adquirió un carácter antiespañol, culminando en la proclamación de una república en Nápoles y la invitación a un príncipe francés para que asumiera el poder al grito de «Viva el rey abajo el mal gobierno».

Era Rodrigo Ponce de León, una persona en extremo piadosa, nació a la sombra de la torre de Santa María de Marchena en 1602 y gracias a él se crearon los dos conventos de Marchena, San Andrés y Santa María a cambio del cuierpo de una beata con fama de milñañgrosa, la Madre Antigua. Además de ser virrey de Nápoles, también ocupó el cargo de virrey de Valencia. Su gobierno en Nápoles se vio marcado por la crisis económica y social que afectaba a la población, y una subida de impuestos de alimentos de primera necesidad, que culminó en la revuelta liderada por Tommaso Aniello, conocido como Masaniello, convertido en héroe popular napolitano, con el contrapunto del antihéroe o villano Rodrigo Ponce.

¿Un lienzo de Ribera en la iglesia de San Agustín de Marchena?

La revuelta estalló en respuesta a la opresión y los altos impuestos impuestos por las autoridades españolas, representadas por Ponce de León.

El Duque de Arcos salvó la vida de milagro disfrazado de fraile capuchino, es decir con la cabeza tapada, – de hecho las masas populares lo confundieron con un fraile- y por eso trajo a estos frailes a su convento de la Plaza Ducal, pegado a su Palacio de Marchena y le puso el nombre de Angeles Custodios.

Al mismo tiempo, la rebelión napolitana afectó al urbanismo de Marchena, cuando el Duque hizo desaparecer la barriada de la Puerta de Ecija, por su cercania a su Palacio Ducal y su desconfianza a las clases populares, tras la mala experiencia de Nápoles. 

La rebelión de Masaniello desempeñó un papel crucial en la percepción de España en Europa, al ser un símbolo de resistencia antiespañola y contribuir a la formación de la leyenda negra. Este evento no solo afectó la imagen de España en el contexto de su dominio en Italia, sino que también tuvo repercusiones en la política internacional y en la cultura europea, consolidando una narrativa negativa que influiría en la percepción del país durante siglos.

La figura de Masaniello ha inspirado diversas obras de arte, música, poesía y literatura a lo largo de los años. A continuación se presentan algunas manifestaciones artísticas dedicadas a él:

La calle del Moral, la calle olvidada del barrio de San Juan

Pinturas

«Masaniello» de James Edward Freeman (1837):

Esta obra es una representación notable de Masaniello, que captura su carácter y la esencia de su revuelta. Freeman es conocido por sus retratos históricos y esta pieza es un ejemplo de su trabajo en el contexto de figuras históricas.
«Masaniello Potrayed» de Aniello Falcone: Esta pintura también representa a Masaniello y es parte de la colección de arte que refleja su relevancia en la historia napolitana.

Música y Ópera

Ópera «Masaniello»: La figura de Masaniello ha sido representada en óperas, siendo una de las más destacadas «La Muette de Portici» (1828) de Daniel-François-Esprit Auber, que se basa en la revuelta de Masaniello. Esta obra es significativa porque su estreno provocó disturbios en la audiencia, lo que llevó a una revuelta en Bruselas.

Películas sobre Masaniello

«La ribellione di Masaniello» (1949): Esta película retrata la vida y la revuelta de Masaniello, explorando los eventos que llevaron a la insurrección contra el dominio español en Nápoles.
«Masaniello» (1950): Otra adaptación cinematográfica que se centra en la figura de Masaniello y su lucha por la libertad del pueblo napolitano.
«Amore e Libertà, Masaniello»: Esta película, dirigida por Angelo Antonucci, también aborda la figura de Masaniello, destacando su papel como héroe popular y la lucha contra la opresión.

La aparición en 1898 del libro «España negra» del poeta belga Emile Verhaeren, ilustrado por el artista español Darío de Regoyos, coincidió con una campaña periodística estadounidense que resucitaba el estereotipo de la «España cruel, fanática y del Santo Oficio» asociado a la leyenda negra.

Cómo una música inspirada en una rebelión contra el Duque de Arcos provocó una revolución en Bélgica

Stanley Kubrick, uno de los directores más influyentes del cine mundial, llevó a la pantalla grande en 1968 una odisea espacial que trascendería más allá de su tiempo: «2001: Una Odisea del Espacio».

Un film que trataba de temas trascendentales como la evolución humana, la tecnología, la inteligencia artificial y la vida extraterrestre, marcaría una pauta para futuras producciones de ciencia ficción y establecería una visión de futuro inquietantemente precisa.

La película es aclamada por sus efectos visuales revolucionarios y su realismo científico, sumado a un uso innovador del sonido y a la creación de una de las IA más emblemáticas en la historia del cine: HAL 9000 [3]. HAL, el asistente de conversación y control de la nave espacial Discovery One, se convierte en un personaje central al rebelarse contra la tripulación.

Este personaje de inteligencia artificial se convierte en un villano icónico al representar el miedo existencial de la humanidad a perder el control frente a las máquinas.

Además de HAL 9000, 2001: Una Odisea del Espacio también presentó otros conceptos futuristas. Muestra escenas de videoconferencias, algo que hoy es común gracias a las tecnologías de comunicación modernas.

Asimismo, se puede apreciar un tipo de asistente de conversación, una tecnología que es cada vez más prevalente hoy en día gracias a los avances en el campo de la inteligencia artificial, y que se utiliza para tareas que van desde las consultas de información básica hasta la generación de historias y libros completos.

En un plano más profundo, la película trata la relación entre el hombre y la máquina, mostrando cómo la creciente dependencia de la humanidad de la tecnología puede convertirse en una lucha por el control y la supervivencia. Este tema es especialmente relevante en la actualidad, en un mundo cada vez más controlado por algoritmos y datos. La película fue premonitoria al abordar las posibles consecuencias de dejar en manos de la inteligencia artificial decisiones de vida o muerte.

«2001: Una Odisea del Espacio» se mantiene en el tiempo como una película influyente y relevante. A pesar de que la inteligencia artificial actual aún no ha alcanzado el nivel de autonomía y conciencia de HAL 9000, los avances constantes en este campo sugieren que los dilemas éticos y filosóficos.

LA IA EN EL ARTE

La inteligencia artificial (IA) ha sido un tema recurrente tanto en la literatura como en el cine. En la literatura, uno de los primeros ejemplos de inteligencia artificial puede ser la figura del Golem de la tradición judía o el autómata fraudulento conocido como «El Turco» que jugaba al ajedrez.

Además, en «Frankenstein» de Mary Shelley, se aborda la idea de seres creados por humanos que demuestran algún nivel de inteligencia. Actualmente, la IA en la Literatura va desde la reinterpretación de clásicos literarios hasta la generación automática de textos y la ayuda en la corrección y traducción de obras literarias. Incluso, se han llegado a publicar libros generados por IA, demostrando el potencial de esta tecnología en la creación literaria lo cual esta creando problemas legales, y éticos.

En cuanto al cine, las primeras exploraciones de la inteligencia artificial en la pantalla grande llegaron de la mano del expresionismo alemán con películas como «El Golem» y «Metropolis», introduciendo reflexiones filosóficas sobre la IA.

En la década de 1930, el monstruo de Frankenstein se convirtió en un ejemplo prototípico de IA en el cine.

A lo largo del tiempo, películas icónicas como «2001: A Space Odyssey», «Blade Runner», y «The Terminator» han abordado el tema de la IA, ya sea a través de computadoras inteligentes, humanoides replicantes o robots con misiones específicas.

El simbolismo de la geometría en las paredes y decoraciones de la Alhambra se entiende como una manifestación de la belleza y la perfección, conceptos que son profundamente significativos en la cultura islámica. La utilización de patrones geométricos complejos refleja una búsqueda de la unidad en la multiplicidad, una noción que está en el corazón de la espiritualidad musulmana. Los diseños de alicatados, como los del Partal, basados en estrellas centrales de 12 o 16 puntas, no solo muestran habilidades matemáticas avanzadas, sino también una estética que sugiere el infinito y la creación ordenada y armónica del universo.

Los alicatados de la Alhambra, que requieren un diseño previo y un profundo conocimiento de las matemáticas, representan el entrelazamiento de la ciencia, el arte y la filosofía. Cada pieza tiene su nombre y significado, y juntas forman patrones que se pueden interpretar como representaciones simbólicas del cosmos y la naturaleza infinita de la creación de Dios según la perspectiva islámica.

La repetición infinita de estos patrones en las paredes, techos y suelos de la Alhambra puede interpretarse como un símbolo de la naturaleza infinita y omnipresente de Dios. Estos patrones no tienen principio ni fin, lo que sugiere la eternidad y la omnisciencia de lo divino. Al no usar imágenes figurativas de seres vivos, que están prohibidas en muchos contextos dentro del Islam para evitar la idolatría, la geometría se convierte en una forma de expresión artística que honra este precepto al tiempo que busca reflejar la belleza y la perfección de la creación de Allah.

La matemática detrás de la geometría, una ciencia considerada en la cultura islámica como de origen divino, proporciona aún más la conexión con lo espiritual, ya que a través de la matemática se busca comprender el orden del universo creado por Dios. Por tanto, la geometría en lugares como la Alhambra no solo es un logro estético y científico, sino también una meditación sobre la naturaleza del cosmos y la divinidad.

 

El Salón de Embajadores en los Palacios Nazaríes de la Alhambra de Granada es donde se representan los siete cielos del Islam. Este salón, también conocido como el Salón del Trono, era el centro del poder político nazarí y es famoso por su magnífica decoración y simbolismo.

Según Antonio Fernández-Puertas, el techo del Salón de Embajadores representa los Siete Cielos del Paraíso Islámico. El trono de Dios se sitúa en el octavo cielo, que se simboliza con el cubo central de mocárabes, mientras que los cuatro árboles de la vida se colocan en las diagonales. Esta representación simbólica del universo se manifiesta en la cúpula, una obra maestra de carpintería que combina paños de madera de cedro cubiertos de lacería y un gran cubo de mocárabes en el centro. El diseño está salpicado con una multitud de estrellas pintadas que evocan nácar, plata y marfil, creando un efecto de infinitud y trascendencia.

Los alicatados en la época de la Alhambra se hacían mediante una técnica llamada «alicatado nasrí». Esta técnica implicaba el corte preciso y la colocación de pequeños fragmentos de cerámica vidriada en complejos patrones geométricos. Estos trozos, conocidos como ‘teselas’, se ensamblaban como un puzzle para formar el diseño deseado. Cada pieza se tallaba manualmente y luego se colocaban sobre una superficie, siguiendo un diseño preestablecido, antes de ser fijadas al muro con mortero. Este proceso requería conocimientos avanzados de matemáticas y geometría, y era un trabajo muy meticuloso que reflejaba la elevada artesanía de la época.

Las figuras más repetidas en los alicatados de la Alhambra incluyen estrellas de ocho puntas, símbolos que podrían representar el concepto de orden divino y el infinito. También son comunes los patrones de entrelazado y lazos que podrían simbolizar la inextricable conexión entre todas las cosas y la unidad de la creación.

Respecto a la «pajarita» de la Alhambra, es uno de los diseños más icónicos y repetidos en la decoración de la fortaleza. Es un patrón geométrico que se asemeja a un ave en vuelo y es un ejemplo de la lacería, una labor de entrelazados que se desarrolló en el arte islámico. Aunque no hay un consenso sobre su simbolismo específico, algunos sugieren que podría estar relacionado con la espiritualidad, reflejando el deseo del alma de ascender o la presencia divina.

El agua en la Alhambra de Granada no solo cumplía una función práctica y estética, sino que también tenía un fuerte simbolismo espiritual. Representaba la pureza y la vida y era un elemento central en la representación del paraíso en la arquitectura islámica. Los sistemas hidráulicos reflejaban el ingenio técnico y el aprecio por este elemento vital, creando un ambiente fresco y relajante que invitaba a la reflexión y el goce sensorial. Además, la presencia del agua estaba intrínsecamente vinculada a la estructura arquitectónica, simbolizando el fluir del conocimiento y la cultura. En la Fundación Aquae, se explica la importancia del sistema hidráulico de la Alhambra y su papel clave en la historia del agua en España​.