¿Qué tenían en común el erotismo sagrado del Cantar de los Cantares, las veintidós letras del alfabeto hebreo, los palacios celestiales y la noche oscura de San Juan de la Cruz? La conversación mantenida por Mario Sabán, Lola Josa y Nacho Newman en un pódcast dedicado a la mística cristiana invita a revisar el modo en que los grandes escritores espirituales españoles recibieron y transformaron conceptos de la tradición judía.
El debate importa especialmente en Marchena: sus antiguos conventos estuvieron vinculados a dos manuscritos del Cántico espiritual. Uno de ellos, procedente de Santa Clara, fue recuperado tras haber estado en riesgo de desaparecer. Marchena Secreta ha reconstruido esta historia en El códice de San Juan de la Cruz que fue vendido por 35 pesetas.
Conviene partir de una distinción: la presencia de la Biblia hebrea en la mística cristiana es demostrable; una transmisión directa de todas las doctrinas cabalísticas que hoy se comparan con ella no lo es. Las analogías del pódcast son útiles para la investigación, pero no todas poseen el mismo respaldo documental.
1. El Cantar de los Cantares: el amor humano convertido en lenguaje divino
Hacia el minuto 20, Lola Josa presenta el Cántico espiritual como una lectura poética del Cantar de los Cantares, libro de la Biblia hebrea. La amada busca al amado, sufre por su ausencia y desea su encuentro. San Juan de la Cruz aprovecha ese vocabulario de amor y deseo para describir la unión entre el alma y Dios. Este es el vínculo mejor acreditado: así lo reconocen investigaciones académicas sobre las fuentes del Cántico, entre ellas las de Lola Josa y las de Isaac Gómez Laguna.
Teresa de Jesús recurrió asimismo a ese texto en sus Meditaciones sobre los Cantares o Conceptos del amor de Dios. La relectura cristiana del poema bíblico, por tanto, no supone una supervivencia oculta de una práctica judía, sino la apropiación literaria y teológica de un libro compartido.
2. Devekut: la adhesión a Dios y la unión espiritual
En torno al minuto 31 del episodio se menciona la devekut (pronunciada aproximadamente «devekút», en la transcripción «Beccut»), palabra hebrea que designa la adhesión o estrecha unión con Dios. Los participantes la comparan con la experiencia sanjuanista de búsqueda, amor y transformación espiritual. El paralelo permite entender el papel central que desempeña la unión con la divinidad en distintas tradiciones, pero no constituye por sí solo prueba de que San Juan empleara ese término o recibiera directamente una doctrina cabalística concreta.
3. Shejiná: la presencia divina y la imagen nupcial
En el minuto 21 se habla de la Shejiná, nombre empleado en el judaísmo para expresar la presencia de Dios, con una dimensión femenina especialmente importante en determinadas corrientes cabalísticas. Sabán y Josa relacionan este simbolismo con la lectura del Cantar de los Cantares y la imagen de la unión amorosa. La comparación es sugerente para interpretar a la esposa del Cántico espiritual; sin embargo, la esposa sanjuanista posee una interpretación explícitamente cristiana, y no puede identificarse automáticamente con la Shejiná.
4. Los siete palacios y las siete moradas de Teresa de Jesús
Hacia los minutos 31 y 50, Lola Josa y Mario Sabán plantean una analogía entre los palacios celestiales de la literatura mística judía, conocida como tradición de las Hekhalot, y las siete moradas del Castillo interior de Teresa de Jesús. Ambas tradiciones expresan procesos de acercamiento a lo divino mediante imágenes espaciales y etapas de transformación. El parecido merece estudio, pero el pódcast no aporta un manuscrito concreto que pruebe una transmisión directa desde las Hekhalot hasta Teresa; tampoco demuestra que la cifra siete tenga idéntico sentido en ambas obras.
5. La nada, el vacío y el desasimiento
En los minutos 26 y 32 se comenta la insistencia de San Juan en la «nada» y en el despojamiento de los apegos. Los interlocutores encuentran ecos de concepciones de la infinitud divina presentes en la mística hebrea y comparan el alma con un vaso que debe vaciarse para recibir. San Juan desarrolla ampliamente el desasimiento en sus tratados y en sus poemas: despojarse no significa negar la existencia, sino superar la dependencia de aquello que impide la unión espiritual. La semejanza conceptual con ciertas ideas cabalísticas puede ser fértil, aunque no convierte la «nada» de San Juan en una traducción inequívoca de una doctrina judía.
6. Las veintidós letras, el Tetragrámaton y los nombres de Dios
En los minutos 15 a 19 el episodio introduce el alfabeto hebreo, la permutación de sus veintidós letras y el Tetragrámaton, nombre divino de cuatro consonantes. Lola Josa propone leer determinados procedimientos simbólicos de San Juan a la luz de tradiciones hebraicas de interpretación. Los participantes recuerdan la Universidad de Salamanca y el trabajo de fray Luis de León, donde el conocimiento del hebreo desempeñaba un papel decisivo.
Fray Luis estudió el sentido de los nombres divinos y de la Escritura en De los nombres de Cristo, obra cuya relación con la exégesis hebrea ha sido analizada por Michael McGaha en la revista académica Sefarad. Hay que distinguir aquí el estudio filológico del hebreo, documentado en fray Luis, de la práctica cabalística de combinar letras y nombres divinos: no son actividades equivalentes.
7. Alef: la unidad y la trascendencia de la identidad
Entre los minutos 34 y 40, Sabán utiliza Alef, primera letra del alfabeto hebreo, como imagen de la unidad espiritual que trasciende las identidades particulares. En la conversación se debate si alcanzar esa universalidad exige renunciar a la identidad propia. Lola Josa defiende el valor de la tradición y de la formación recibida. Esta asociación corresponde a la lectura propuesta en el pódcast; no debe presentarse como un concepto literalmente formulado por Teresa o San Juan en sus obras.
8. Moisés descalzo, Jacob en la noche y Elías en el Carmelo
Alrededor del minuto 30, Lola Josa interpreta la reforma de los carmelitas descalzos mediante una evocación de Moisés ante la zarza ardiente: quitarse el calzado como símbolo de despojamiento ante lo sagrado. La conversación recuerda también al profeta Elías, relacionado con la tradición del monte Carmelo, y a Jacob, cuya lucha nocturna constituye una imagen bíblica de transformación. Son referencias del universo bíblico judío que el cristianismo hizo suyas. La vinculación de estas figuras con la mística carmelitana está justificada como interpretación simbólica, pero no supone que la reforma de Teresa y Juan derive directamente de los ritos o escuelas místicas judías.
Marchena, fray Luis y la transmisión de los manuscritos
El contexto del Siglo de Oro se hace especialmente cercano al recordar que un agustino natural de Marchena, Agustín de León, intervino en 1573 en el proceso inquisitorial contra fray Luis de León, según la investigación histórica previamente publicada por Marchena Secreta. La defensa de la lectura de la Escritura en hebreo enfrentó a determinados profesores de Salamanca con los defensores de otras interpretaciones autorizadas. Más tarde, los manuscritos del Cántico espiritual circularon por conventos y bibliotecas, también en Marchena, donde se han estudiado los testimonios vinculados a Santa María y Santa Clara.
Estas conexiones no autorizan a afirmar que las monjas marcheneras practicaran la Cábala. Lo que sí muestran es que nuestra villa participó en los circuitos de conservación y recepción de una literatura espiritual nacida en un horizonte cultural que incluía textos hebreos, humanismo cristiano y debate sobre la interpretación de la Biblia.
Para ampliar el contexto local, puede leerse La mística judía que sobrevivió en la poesía cristiana: de San Juan de la Cruz a los códices de Marchena.
Escucha el pódcast original: San Juan de la Cruz, a la luz de la mística hebrea — conversación con Lola Josa, Mario Sabán y Nacho Newman.
Documentación de contraste: Lola Josa, «El conjuro órfico en San Juan de la Cruz»; Lola Josa, «El Cantar de los cantares y su sabiduría hebraica…»; Michael McGaha, «El sentido de De los nombres de Cristo de fray Luis de León»; Isaac Gómez Laguna, estudio sobre el Cantar y el Cántico espiritual.