En 1996, el Parlamento Andaluz aprobó la celebración del 22 de noviembre como «Día de los Gitanos Andaluces».

“A veinte y dos días del mes de noviembre de este año (1462) llegaron a la ciudad de Jaén dos condes de la pequeña Egipto, que se llamaban el uno don Tomás y el otro don Martín, con hasta cien personas entre hombres, mujeres y niños…Y como llegaron a la ciudad de Jaén, el señor condestable los recibió muy honorablemente y los mandó aposentar  y hacer grandes honras…”

Esta llegada aparece recogida en los Hechos del Condestable Don Miguel Lucas de Iranzo, gobernador de Jaén y primer andaluz que documentadamente acoge el Pueblo Gitano.

«Sabemos que el origen del flamenco está en la Andalucía de hace unos trescientos años, y que ahí había gitanos y herederos de los moriscos cantando folklore andaluz. Creo que hay que reconocer esos tres orígenes, mezclados de forma indisociable» afirma Juan Ramon Lara músico e investigador de Academia del Piaccere, que se dedica a recuperar músicas antiguas.

En el XIX los gitanos de Marchena habían conservado romances,  propios de judíos y moriscos. En 1820 Bartolomé José Gallardo, encarcelado en Sevilla, escuchó a Pepe Sánchez y Curro El Moreno, gitanos de Marchena cantando El Romance de Gerineldo y La Condesita, romances propios de la tradición oral de los moriscos y judíos, según se recoge en la obra «El Romancero de la provincia de Sevilla» dirigido por Pedro M. Piñero Ramírez.  «El Romancero de Marchena» de Juan Pablo Alcaide confirma la procedencia sefardí de muchos romances conservados en Marchena en los años 80.

PRESTAMOS MUSICALES ENTRE EL FLAMENCOS Y MORISCOS

Músicas que creemos flamencas, tienen un origen anterior. El fandango existía antes del flamenco según el Diccionario de Autoridades de 1735. Pablo Montes, investigador y experto en historia de la música señala que la fiesta del fandango o fiesta del candil «viene de América». «Igualmente la Zambra es un baile morisco que luego se adapta al flamenco» señala Pablo Montes.

La tradición musical andalusí en Marchena enamoró en los años 30 a Aziz Balouch que vino a España buscando la raiz del folclore andalusí y acabó cantando flamenco en la compañía de Pepe Marchena y escribió un libro sobre la teoría árabe en el origen del cante jondo.

«Sufismo y Flamenco tienen mucho en común: un sistema musical que viene de la misma zona, un vocabulario similar, preguntas existenciales» explica Martina Catella, experta e investigadora musical (www.singtheworld.fr) . El qawwali es una tradición musical del sufismo que se inicia en el siglo XIV en lugares santos sufíes de India y Pakistán con similitudes con el flamenco. 

En Marchena destacó como gran maestra del sufismo Shams Um Al Fuqara, maestra de Ibn Arabi «La música sufí era una herramienta para curar a la gente, no un divertimento. De hecho Ibn ArabÍ explica que dependiendo del maqam, (escala o rango melódico que se usara) podían curar unos dolores de cabeza, de estómago, etc».  No usaban la música como divertimento porque «alejaba de lo divino».

«El sustrato étnico donde se crea el flamenco es abundante en moriscos y gitanos» explica Juan Ramón Lara, investigador y músico de la Academia del Piacere. «La forma del villancico tiene influjo del zéjel (en concreto su mudanza, vuelta y estribillo). Un sustrato de cultura árabe permaneció en nuestra tierra junto a sus pobladores».  Otros autores creen que los melismas tipicos de algunos cantes y del flamenco tiene su origen en los cantos andalusíes.

GITANOS EN MARCHENA EN EL XVI

En 1565 Loris Hoeffnagel vino a Marchena con sus instrumentos de dibujo para trazar un grabado de Marchena  con los primeros gitanos: el padre, la madre, el mocito y el niño/a pequeño en los brazos de la «mama». Los hombres trabajan el hierro mientras la gitana amamanta. Se reconoce que son gitanos por las herramientas, los fuelles (estos fuelles han seguido siendo usados por los gitanos) y por la rodela que luce la gitana.

Si los gitanos andaluces entraron en Andalucia por Jaen en 1462, primer registro escrito,  en Marchena en 1617 encontramos armaos gitanos junto al Santo Entierro y en la procesión de la Soledad de Septiembre llevaba «danzas de gitanos» según explica Vicente Henares en su libro sobre la Historia de la Hermandad de La Soledad.

En 1578 el Ayuntamiento de Marchena contrató para la procesión del Corpus varios grupos de danzas de gitanos de Marchena como Sebastián García, Beltrán Bustamante, Diego Salguero, Francisco Heredia, Baltasar de los Reyes, Alfonso Nicolás Montoya, y María Parla.

RODRIGO PONCE DE LEÓN Y LA LLEGADA DE LOS GITANOS

La Universidad de Sevilla citando a José María de Mena apunta la posibilidad de que los gitanos fueran usados por don Rodrigo Ponce de León como ayudas de campo en sus batallas, primero contra los Guzmanes y luego contra los moros.

La Pragmática de los Reyes Católicos, promulgada en Medina del Campo, en 1499 pedía a los gitanos que dejasen de vagar y se pusieran bajos las órdenes de un señor.  “Mandamos a los egipcianos que andan vagando por nuestros reinos y señoríos… que vivan por oficios conocidos… o tomen vivienda de señores a quien sirvan… Si fueren hallados o tomados, sin oficio, sin señores, juntos… que den a cada uno cien azotes”. Por eso los gitanos llegaron a tierras señoriales como Marchena buscando la jurisdicción de un Señor o Duque obedeciendo los Reyes y se bautizaban para no tener problemas.

GITANOS, MORISCOS Y JUDIOS EN LA MARCHENA DEL SIGLO XVI Y XVII

Poco antes, en 1481 unos 8000 judíos de Sevilla vinieron a Marchena y otras tierras del Estado de Arcos huyendo de la Inquisición real y fueron acogido por Rodrigo Ponce de León, entre ellos venían miembros de importantes familias sevillanas, y sabemos que hasta el XVII hubo conversos en Marchena por juicios de la Inquisición.

En 1570 el Duque también trajo a Marchena Moriscos de la sierra de Ronda, tras alcanzar con ellos acuerdos de paz, y muchos fueron bautizados en San Juan. Algunos tuvieron problemas con la Inquisición establecida en Santo Domingo, por conservar sus propias costumbres, lo mismo que sucedía con los judíos y los moriscos.  Se conocen los listados de apellidos moriscos que vinieron a Marchena.

«Aquellos lugares con mayor población morisca, son, precisamente, en los que se asentó el mayor número de gitanos» afirma Blas Infante en una de sus investigaciones sobre el origen del flamenco citando Marchena entre esos lugares.  En 1950 Antonio Mairena y Ricardo Molina afirman que los gitanos crearon el flamenco integrando «las tradiciones musicales que encontraron todavía vivas en la abundante población morisca”.

Justo cuando se fueron los moriscos y judíos, llegaron los gitanos que ocuparon sus oficios y aprendieron sus tradiciones culturales. «Cuando los gitanos llegaron a España se encontraron con una gran riqueza musical» señala Pablo Montes guitarrista clásico y recién graduado en Historia de la Música, por la Universidad de Granada.

La música y tradición andalusí -como también pasó con la judía- se eliminó de España durante siglos, aunque se conservó en el Magreb.  «De hecho se eliminó hasta tal punto de que el laúd estaba mal visto por ser instrumento árabe y por eso la vihuela se convierte en el instrumento principal y de ahí evoluciona la guitarra».

Una hora después del toque de ánimas cada noche se cerraban las puertas de las murallas y se cerraban los templos hasta el amanecer del día siguiente.

El momento para meditar sobre las Animas era el amanecer y atardecer, entre  la luz y la oscuridad. La Virgen de la Aurora constituye una devoción muy habitual en las hermandades de ánimas como la disipadora de los temores nocturnos. A partir del toque de queda, una hora después del toque de Animas solo quedaban en las calles quienes desafiando la ley se dedicaban a actividades ilicitas o inmorales.

La Iglesia Católica ha establecido rituales y celebraciones para honrar a las almas en tránsito. En el siglo VI, el Papa Bonifacio IV transformó el Panteón de Roma en la Iglesia de la Virgen y de los Santos Mártires, instituyendo la fiesta de Todos los Santos el 13 de mayo. Posteriormente, el Papa Gregorio III trasladó esta celebración al 1 de noviembre para contrarrestar festividades paganas como el Samhain celta. En 998, San Odilón de Cluny instauró la conmemoración de los Fieles Difuntos el 2 de noviembre, consolidando el culto a las Ánimas del Purgatorio.

En Marchena encontramos en el callejero sus huellas. Las calles Animas y Purgatorio, hoy Luis del Motor. Y las hermandades de Animas de San Juan, San Miguel, San Sebastián, y los conventos de Santo Domingo y San Francisco.

Las hermandades de Animas que nacen en Sevilla en el XVI, (1528) se encargaban de enterrar a los difuntos pobres, para lo que disponían del ajuar correspondiente (paño mortuorio, candelabros, cirios, crucifijo), de bóveda y de dinero para que se desarrollara el sepelio con la máxima dignidad. Además organizaba cultos, preparaba los oficios de difuntos y los toques de Animas al atardecer. 

La Hermandad de Animas del Convento de San Francisco de Marchena se funda en 1595 estando limitada a 50 hermanos y siendo el Duque su patrón.  La Hermandad de Animas de San Miguel se fundó en 1585 y la de San Juan en 1584.  

Bóveda de la capilla de Animas de San Sebastián.

Pronto las hermandades de Animas se hicieron ricas y poderosas por las casas  que les donaban los fieles, por lo que en el XVIII incluso financiaron obras públicas,  pedían limosna pública y trataron de limitar que las demás hermandades lo hicieran.

RIQUEZAS DE LA HERMANDAD DE ANIMAS DE SAN JUAN

Reorganiza en 1584 por Juan Fajardo, fue su primer rector Sebastián de Heredia, visitador del Arzobispado de Sevilla y vicario de Marchena. Los vicarios eran sus hermanos mayores aunque se elegía al rector cada año quince días antes del día de difuntos.

Tenia 30 hermanos, con números clausus. En 1620 era rector Juan Luis Guillermo de Fuentes, escribano de cámara del Duque de Arcos.

Además pedía limosna por las calles, la «limosna de Animas»; el encargado de este cometido era Sebastián de Alcalá desde 1724. En 1729 las hermandades de Animas y Sacramentales, inician autos para limitar que el resto de hermandades pidieran limosna callejera.

«Yten, en la Octaua de Todos Sanctos sean obligados a hazer una fiesta por las Ánimas de Purgatorio, diziendo su missa con ministros y sermón e se pague de la Hermandad». Reglas de Animas de San Juan. 

En 1792 el mayordomo de la Hermandad de Animas de San Juan pide al ayuntamiento que se le concedan las dos casillas situadas en la Plaza de Abajo para construir unos baños  junto a la Fuente de San Antonio.  Los baños tenían cuatro piezas una que servía de depósito de aguas de baños  y la restante para lavadero pero amenazando el edificio una total ruina se reformó y amplió en 1829.

En el XVIII las hermandades de Animas pedían limosnas por las calles acompañados de canticos populares no sin algunos excesos por lo que esta costumbre fue prohibida. Además en este siglo proliferaron los rosarios públicos en los que también participaron las hermandades de Animas.

El Cristo de las Ánimas o de Sangre, la Virgen del Carmen y de la Aurora, San Gregorio y San Miguel por distintos motivos se convierten en devociones asociadas a las Animas. San Miguel por ser en la tradición católica quien acompaña a las almas al mas allá. Estas imágenes aparecen en los altares de Animas.

«Yten, que sean obligados todos los hermanos los lunes de cada semana a estar en la missa que por las Ánimas de Purgatorio se dize y assí mismo aconpañen la processión con sus lumbres encendidas».  Regla de Animas de San Miguel. 

Las penas  estaban relacionadas con el fuego como elemento sagrado purificado que preside un rito de paso en el que el alma rejuvenecerá.

Cuando pensamos en los grandes místicos de la España del Siglo de Oro, nombres como Santa Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz vienen a nuestra mente de inmediato. Pero detrás de estas figuras se encuentra un precursor cuya obra iluminó el camino de la espiritualidad: Francisco de Osuna. Este franciscano nacido en la villa sevillana de Osuna en torno a 1492 revolucionó la forma en que los fieles podían acercarse a Dios, poniendo al alcance de todos una experiencia mística hasta entonces reservada a unos pocos.

 Francisco de Osuna no fue un hereje, pero su visión espiritual adelantada a su tiempo lo convirtió en una figura incómoda para las autoridades eclesiásticas, que lo colocaron en el centro de las tensiones entre reforma interna y ortodoxia católica.

Francisco de Osuna (ca. 1492-1540) fue un fraile franciscano nacido en Osuna (Sevilla) en una familia humilde al servicio de los Téllez Girón, condes de Ureña. Antes de abrazar la vida religiosa, participó en la conquista de Trípoli (1510). Posteriormente, se dedicó al estudio del latín, la retórica, la filosofía y la teología en Alcalá de Henares, bajo la influencia del ambiente humanista y reformista impulsado por el cardenal Cisneros.

Adentrarse en la vida y obra de Francisco de Osuna es sumergirse en una España renacentista llena de tensiones religiosas y culturales. Este fraile franciscano, nacido alrededor de 1492, marcó un hito en la literatura espiritual con su Tercer Abecedario Espiritual, una guía mística que abrió las puertas del recogimiento interior a un público amplio. Pero, ¿cómo un autor tan influyente pasó de ser un best-seller espiritual a quedar prácticamente sepultado por la censura inquisitorial?.

Osuna creció en una época de cambios vertiginosos. Antes de abrazar el hábito franciscano, participó en la toma de Trípoli siendo apenas un joven. Esta experiencia marcó el inicio de una vida de entrega que lo llevaría, años después, a ingresar en la Orden de los Frailes Menores y a estudiar en Alcalá de Henares, cuna del humanismo español. Fue allí donde se empapó de la riqueza teológica y comenzó a gestar sus ideas sobre la oración de recogimiento, una práctica que permitía a cualquier creyente encontrarse con Dios en la intimidad del alma.

En el Toledo de 1527, Osuna publicó su Tercer Abecedario Espiritual, defendiendo una espiritualidad accesible tanto para laicos como para religiosos. Su estilo rompió moldes: directo, con imágenes deslumbrantes y una profunda conexión con las inquietudes espirituales de su tiempo. La aceptación fue tal que sus textos se multiplicaron en ediciones, alcanzando una difusión insólita. Sin embargo, este éxito atrajo la mirada severa de la Inquisición, que veía con recelo la libertad que Osuna defendía para vivir una relación íntima con Dios, sin necesidad de intermediarios clericales.

El Tercer Abecedario Espiritual (1527), es una guía mística que introduce al lector en el camino del «recogimiento», una práctica de oración contemplativa centrada en el silencio interior y la comunión directa con Dios. Este libro se convirtió en uno de los textos más influyentes de la espiritualidad española, llegando a inspirar a figuras como Santa Teresa de Jesús.

La publicación del Gracioso Convite en 1530 marcó un punto de inflexión. Este tratado, que promovía la comunión frecuente, chocó con los sectores más conservadores de la Iglesia, especialmente en el contexto de los debates conciliares de Trento. Para 1559, la obra fue incluida en el temido Index librorum prohibitorum, silenciando su voz y enterrando su legado en España.

Asociaciones con el «Alumbradismo»

Aunque no fue oficialmente un alumbrado, sus ideas sobre el «recogimiento» místico y la posibilidad de una relación directa entre el individuo y Dios lo acercaron a esta corriente, que ya era vigilada por la Inquisición. Los alumbrados fueron perseguidos por fomentar prácticas místicas consideradas heréticas, como la meditación introspectiva al margen de los sacramentos.

Osuna tuvo cuidado en distanciarse de estas acusaciones, pero su obra fue percibida como cercana a estos movimientos espirituales sospechosos.

A través de su vida y escritos, Francisco de Osuna encarna las tensiones entre reforma y ortodoxia que definieron el siglo XVI. Su caída en desgracia ilustra cómo la censura no solo limitó la creatividad literaria, sino que también cerró puertas al diálogo espiritual en una época de cambios vertiginosos.

Osuna no solo fue un autor; fue un puente entre el fervor religioso y la renovación intelectual. Su historia resuena hoy como un recordatorio de los desafíos de aquellos que se atreven a pensar y a escribir más allá de los límites establecidos. Una figura para redescubrir y celebrar en el corazón de nuestra memoria cultural.

Francisco de Osuna falleció en 1540, probablemente en Sevilla. Su legado espiritual perdura como un pilar del misticismo español y precursor de figuras como Santa Teresa y San Juan de la Cruz. Fue un autor adelantado a su tiempo, defensor de una fe más interiorizada y accesible, que desafió las normas rígidas de su época.

Caminar por las calles de Marchena o Sevilla es adentrarse en un escenario histórico que aún guarda los ecos del linaje de los Saavedra, una de las familias nobiliarias más influyentes de la Andalucía renacentista. Desde las guerras fronterizas contra el reino nazarí hasta su consolidación como líderes en el ámbito político y social del siglo XVI, los Saavedra dejaron una huella imborrable en la historia de la región. Este artículo desvela su papel crucial, cargado de títulos, alianzas estratégicas y su impacto en la vida cotidiana de su tiempo.

Orígenes en Galicia y la frontera granadina

La historia de los Saavedra comenzó en Galicia, pero su destino cambió radicalmente cuando, durante la Baja Edad Media, buscaron fortuna al calor de la guerra contra el reino nazarí de Granada. Esta contienda no solo forjó su reputación militar, sino que les permitió integrarse como una de las familias nobiliarias más importantes de Sevilla. Juan Arias de Saavedra «el Famoso», alcaide de Jimena desde 1431, se convirtió en el pilar inicial del linaje al conquistar la villa de Castellar en 1434, recibiendo de Juan II los señoríos de El Viso (1440) y Castellar (1445), que se consolidaron como las principales bases patrimoniales de la familia.

Alianzas estratégicas y el nexo con Marchena

El ascenso de los Saavedra se debió, en gran parte, a sus alianzas matrimoniales con familias de renombre. En 1468, Fernán Arias de Saavedra, señor de El Viso, se casó con Constanza Ponce de León, hermana de Rodrigo Ponce de León, señor de Marchena. Este vínculo reforzó la conexión entre los Saavedra y la poderosa Casa de Arcos, otorgándoles influencia en el ámbito militar y político. Fernán, mano derecha de su cuñado Rodrigo en las guerras de banderías entre 1471 y 1474, controló la fortaleza de Alcalá de Guadaíra, asegurando así la supremacía de los Ponce de León en la región.

Décadas después, en 1534, Juan Arias de Saavedra y Ponce de León, primer conde de Castellar, asumió el papel de tutor y gobernador de los bienes de Luis Cristóbal Ponce de León, heredero del Ducado de Arcos. Este vínculo consolidó aún más su rol como aliados estratégicos de la Casa de Arcos. Juan recibió también las llaves de la fortaleza de Arcos y el castillo de Marchena, siendo reconocido como Guardián del Convento de San Francisco de Marchena, un título que simbolizaba su prestigio en la localidad.

El Nazareno de El Viso y Andrés Cansino

Influencia en Sevilla y cargos destacados

La integración de los Saavedra en Sevilla fue notable. Juan Arias de Saavedra y Guzmán (1490-1544), primer conde de Castellar, recibió el título de caballero de la Orden de Santiago, además de ocupar importantes cargos como alguacil mayor de Sevilla, corregidor de Granada y veinticuatro del cabildo sevillano. Su hijo, Fernando Arias de Saavedra, segundo conde de Castellar, continuó este legado político al sucederlo en la alfaquequería de Castilla y la veinticuatría del concejo sevillano.

El papel de los Saavedra también se extendió al ámbito religioso. Durante las primeras décadas de la Inquisición española, fueron colaboradores cercanos del Santo Oficio. Juan de Saavedra el Galán, nieto del primer conde, fue nombrado alguacil mayor de la Inquisición de Sevilla en 1593, un cargo que requería acreditar la limpieza de sangre del linaje.

Patrimonio y legado

El poder de los Saavedra no solo se basaba en títulos, sino en un patrimonio extensivo que incluía el mayorazgo de El Viso y Castellar, viñedos en Umbrete y propiedades urbanas en Sevilla. Además, adquirieron el donadío El Moscoso, que dio origen al Marquesado del Moscoso en el siglo XVII. Este patrimonio se incrementó con las alianzas matrimoniales estratégicas que llevaron al linaje a conectar con los condes de Aguilar, los Zúñiga y los Guzmán.

La figura de Beatriz Ramírez de Mendoza, duquesa de Rivas y condesa de Castellar, destacó como mecenas de la Orden de la Merced Descalza. Su devoción la llevó a fundar conventos en Castellar, El Viso y Madrid, además de construir un convento de Carmelitas Descalzas en Alcalá de Henares.

En el imaginario popular la lucha entre el bien y el mal está claramente representada en pinturas, canciones y parte de la cultura popular. En el pasado se creía en la existencia del mal como imagen contrapuesta al bien de modo que cada una le daba sentido a la otra. 

El diablo se representaba con un fraile cornudo, con patas de gallo o de ave y un manto rojo, color del pecado como contraposición del azul, divino.  La figura del fraile cornudo aparece pintada en el altar mayor de San Juan pintado por Jorge y Alejo Fernández en torno a 1492 señalando al inframundo y contrapuesto a Jesús. Y además aparece mencionado en coplas populares como figura contrapuesta a la Inmaculada a la que se representa pisando una «serpiente maldita» otro símbolo del mal.

En la Jerigonza, un baile popular de Marchena extendido por América y España desde el siglo XV se habla de la Virgen bendita contrapuesta a la serpiente maldita.  La Girigonza aparece escrita por vez primera en una melodía de las ensañadas de Mateo Flecha el viejo del XVI en un diálogo entre la virgen y el maligno. «Aquí veré yo como bailaréis vos a la giringonça».  «¡Saltar y baylar con voces y grita!» ¡Y vos renegar, serpiente maldita! La Virgen bendita os hará baylar a la giringonça.

El musicólogo Torner afirma que La Jeringoza es uno de los casos mas interesantes de nuestro país pues se trata de una danza del siglo XVI que se mantiene aún viva con múltiples modificaciones y en la versión sevillana se contaba por Navidad.

La versión de la Jeringoza recogida de mayores de Marchena dice textualmente «que salga usted que la quiero ver bailar, saltar y brincar volar por el aire» un elemento sobrenatural insertado en una sencilla canción popular, mientras que otra versión conservada en Portugal habla del «fraile cornudo» con una letra bastante similar a la de Marchena, añadiéndole el aviso de que «esta es la tonadica del fraile».

Coplas sacras, bailes populares y folclore dedicado a la Inmaculada

También la versión sevillana recopilada por José Muñoz Sanromán tiene la particularidad la referencia religiosa y el hecho de que se cantaba por Navidad y añade «saltar y brincar y vos renegar, serpiente maldita, la virgen bendita, os hace danzar a la girigonza». Igualmente en Jaén y Cádiz es un baile asociado a las zambombas navideñas.

El investigador Torner, afirma que esta danza pudo haber servido para «sacar los demonios del cuerpo» por eso se refiere a la serpiente maldita (Tornet 1969. Num 195) que luego aprovecharían los franciscanos para simbolizar el triunfo de la Inmaculada sobre el pecado y  popularizar el culto a la Inmaculada.

Tan extendida estuvo esta imagen del diablo representado como fraile cornudo con patas de gallo que podemos recogerla incluso en juicios de la Inquisición sevillana en el siglo XVIII en unos testimonios de una gitana acusada de «embrujera sortílega».

GITANAS QUE DIBUJARON AL DIABLO COMO UN FRAILE CORNUDO CON PATAS DE GALLO

Al igual que sucedía con moriscos y judeo conversos el gitano comienza a ser visto con ojos de sospecha para el Estado eclesial y surgen numerosas sentencias contra gitanas como supuestas hechiceras y de hacer tratos y acuerdos con el diablo. 

Entre otros símbolos y rituales se la acusa de entregar a un panadero un pliego de papel para poner paz en medio de un matrimonio mal avenido donde había dibujado una mujer muerta y un hombre con patas de gallo y cuernos.

Tras las pragmáticas de los Reyes Católicos pidiendo a los gitanos que cesen de vagar, se acojan a un señor y tomen oficio, la Iglesia decreta en 1601 en el sínodo toledano que los curas, párrocos y jueces eclesiásticos, prohibieran a los gitanos “hablar su lenguaje, traer su traje, andar en compañías y cantar la buenaventura” y en 1626, además de prohibir a los sacerdotes, amonestar y asistir “a los matrimonios de los gitanos” sin la correspondiente licencia del obispado.

«La gitana lo cogió de la mano y lo entró en una casa. Saco una cartera de una faltriquera y de ella sacó el cabo de una vela, del cual sacó una migaja de cera, hizo un gallo y lo puso en la punta de un alfiler y se lo puso al panadero en la mano y le echó al gallo una poca de agua encima y con palabras que dijo anduvo el gallo alrededor y luego le dijo la gitana que para que viera que era verdad lo que le decía mandara pedir medio pliego de papel mientras ella iba a visitar diez iglesias».

«La gitana le dijo al panadero que se pusiera el papel debajo del pie izquierdo y llenó un lebrillo de agua le dijo que levantara el pie. Cogió el papel y agarró al panadero de la mano y le dijo que echara dinero en el agua. Cogió el medio pliego de papel y lo metió en el agua y le enseñó que en el papel había dibujada una mujer muerta y un hombre con unos pies de gallo y unos pitones en la cabeza y pintados cuatro reales de a ocho y le dio unos polvos muy colorados y unos granos que decía que eran de helechos. El grano para que hubiera fortuna y los polvos y los polvos para untarlos a la mujer en las plantas de los pies y le dijo que con esto estarían en paz». 

Los cuatro reales de plata y el lebrillo de agua al que se le hacen cuatro cruces aparecen también en el juicio de Catalina la Santa, gitana jerezana, vecina de Arcos quemada en Sevilla en  1759, además de una sortija en un ritual para facilitar un casamiento.

El recorrido por las siete iglesias -recorrer las estaciones- era una costumbre que se hacía el Jueves Santo para recordar las penurias vividas por Jesús como acto de redención con el número 7 el número sagrado. El hecho de que aquí aparezcan diez iglesias indica que se han añadido a esta práctica otras tres en un culto ajeno al catolicismo.

La Inquisición reconocía el delito de hechicería cuando se invocaba al demonio se acusaba entonces de pacto con él y cuando se mezclaban en los hechizos objetos u oraciones sagradas.

El «Directorio de Inquisidores», escrita a mediados del siglo XIV, nos dice que hay tres clases de invocadores de diablos y los distingue así: «Los de la primera son los que le tributan culto de latría, sacrificándole, arrodillándosele … Los segundos se ciñen al culto de dulía o hiperdulía, mezclando nombres de diablos con los de santos en las letanías, y rogándoles que sean sus intercesores con Dios».

Gitana de Franz Hals. 

El testigo y demás ministros «llevaron al panadero a casa del corregidor, contó lo sucedido y prendieron a la gitana» según aparece en el juicio de la Inquisición a Rosa de la Encarnación murciana gitana avecindada en Osuna que fue juzgada por la Inquisición de Sevilla en 1716.  

Durante siglos muchas personas creían firmemente en la posibilidad de establecer pactos con el diablo para obtener habilidades, conocimientos o poderes que de otro modo serían inalcanzables. Estos pactos, a menudo formalizados por escrito, se consideraban medios efectivos para adquirir valentía, inteligencia o destrezas específicas. La creencia en la eficacia de tales acuerdos estaba profundamente arraigada en la mentalidad de la época, influenciada por la religión y las supersticiones prevalentes.

Ejemplo de PACTO CON EL DEMONIO
«Archivo Histórico Nacional Inquisición. 1748
Digo yo Ventura Rodríguez, que hago pacto con el demonio con efecto que me de licencia para saber torear, escapar, echar banderillas, estoquiar, saltar los toros que quiera y otras habilidades, tener mucho corazón. Amistad con grandes de España y otros y saber hablar y correr. Año 1748″. 

La Iglesia Católica condenaba estas prácticas, considerándolas herejías y asociándolas con la brujería. Sin embargo, la persistencia de estas creencias llevó a numerosas acusaciones y juicios por brujería, donde se alegaba que los acusados habían realizado pactos con el diablo para obtener sus habilidades.

FUENTE: Alegación fiscal del proceso de fe de María Rosa de la Encarnación, vendedora de ropas por las calles, originaria de Osuna, seguido en el Tribunal de la Inquisición de Sevilla, por sortílega.

La gitana hechicera de Jerez, vecina de Arcos y la Santa Inquisición

LOS PROCESOS INQUISITORIALES DE HECHICERIA EN EL TRIBUNAL DE TOLEDO DURANTE LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XVII Por M. Luz de las Cuevas Torresano

El origen de la Jeringoza, una danza popular con origen en el XVI 

La Jeringoza es un baile popular y juego infantil que aún recuerdan las abuelas de Marchena, con origen en el siglo XVI registrado en toda España y parte de América.  De acuerdo con Sachs se trata de una danza de galanteos propia de los ritmos iniciáticos de fertilidad, cuya característica más curiosa es aquí el continuo cambio de pareja en cadena.

Jeringoza es la palabra usada en la provincia de Cádiz, Ecija y Marchena como un baile con el que se rematan las veladas mientras que en Sevilla se usa Gerigonza, y lo mismo en Granada. En Canarias y Portugal se llama El fraile cornudo nombre que pretende ridiculizar a los frailes que se aprovechaban de la caridad de la gente para aprovecharse del pueblo.  También se usa en México, Argentina y Venezuela.

Según Eduardo M. Torner, la primera versión del XVI pudo haber servido para «Sacar los demonios del cuerpo» por eso se refiere a la serpiente maldita (Tornet 1969. Num 195). Esta versión antigua se conserva en una composición de Mateo Flecha llamada Jubilate. Para otras fuentes se trata de una letra alusiva al triunfo de la Inmaculada sobre el pecado y sería una composición impulsada por los franciscanos.

Y dice «Oh, grosseros!. / ¿No veis que la Virgen santa  dixo xontra Lucifer: «Non fay el cavaller, non fay tal villanía que fillola me soy de Dios de Abrán,  señor de la jerarchía. ¡L’anima mía!»- El maldito replicó: «¡Nunca más paporreó! Assí, assí, ¡cuerpo de nos!. Aquí veré yo como bailaréis vos a la giringonça».  «¡Saltar y baylar con voces y grita!» ¡Y vos renegar, serpiente maldita! La Virgen bendita os hará baylar a la giringonça. Et ipsa conteret caput tuum, alleluia».

Hoy algunas variantes de esta versión antigua está extendida y conservada por toda España pero hoy ya se canta como un mero entretenimiento despojado del sentido primitivo sagrado. Existen en Marchena personas mayores que aún la cantan y la recuerdan así, como Esperanza Romero La Regina que la canta así.

» Con su jeringoza, por lo bien que lo baila la moza, dejarla sola, solita bailando, a mi niña le gusta el fandango, que busque compaña, que busque compaña, porque sola parece una caña, que salga usté, señor Don Miguel, que la quiero ver bailar, saltar y brincar volar por el aire».

«Hace cincuenta años era un baile social de cortejo, o de ligue donde se formaba un coro o círculo de mujeres y de hombres y en medio del coro se ponía una botella y copas de aguardiente o coñac y una persona salia bailando La Jeringoza y ésta sacaba a otra y así». Este baile se hacía dentro de las casas en reuniones familiares y también en bodas y otros festejos en cualquier época del año. «Incluso en verano sacábamos las sillas y nos poníamos en la puerta a cantar y bailar la Jeringoza» explica Esperanza Romero.

La versión sevillana recopilada por José Muñoz Sanromán tiene la particularidad la referencia religiosa y el hecho de que se cantaba por Navidad y añade «saltar y brincar y vos renegar, serpiente maldita, la virgen bendita, os hace danzar a la girigonza».

Jeringoza viene de jerigonza,  lenguaje difícil de comprender, usado por algunos grupos marginales que  Sebastián de Covarrubias dice en su Tesoro de la lengua castellana que viene de «gytonza lenguaje de gitanos». Dice Ramón León en su obra «Vida de Cervantes» que el escritor usa la palabra jeringoza en el Quijote como ·expresión gitana que quiere decir lo que es oscuro y difícil de entender». 

Espinal en el Escudero Marcos de Obregón (i, 16): «Hacía el gitano mil jerigonzas sobre el macho, de manera que tenía ya muchos golosos que le querían comprar.»

En la revista La Lectura de Enero de 1911 el filólogo, crítico literario, historiador de la literatura española, y lexicógrafo Julio Cejador se refiere al término jeringoza como sinónimo de engaño. «En este juego antiquísimo hay dos significados de jerigonza, el físico de menearse dando vueltas y bailando, y el moral, digamos, de engañar con halagos».

En el Lazarillo del Tormes dice: «En muy pocos días me mostró jerigonza.» en referencia al lenguaje que usaba el ciego para que las gentes no le entendiesen.  El lexicógrafo cordobés Rosal dejó escrito en su Diccionario la voluntad de jugar con las palabras al usar de jerigonzas «poniendo las sílabas trocadas, como si por hurta dijéramos tahúr» del mismo modo que los niños.

En los Inadaptados, de Colombine, pág. 8o, se lee, «Mientras unos atraían la atención de los carabineros haciendo jerigoncias hacia el castillo, pa que pensaran que iban á echar un alijo, otros, por el lao del cerro, se llevaban las alhajas.».

De las dos acepciones dichas, la física de dar vueltas debió de ser la primitiva, y de la moral, de engañar por rodeos y vueltas la mas conocida hoy.  En el  Diccionario  de principios de siglo aludía a la capacidad de revolver palabras y confundir hablas para engañar, ó por no saberlas. «Dialecto o modo de hablar que usan los gitanos, ladrones y rufianes para no ser entendidos» decia el diccionario en 1910.

VIDEO: ¡Assí, assí, cuerpo de nos! (La Girigonça) – Mateo Flecha «El Viejo» – Fuenllana. (Ensalada «El Jubilate» – «Libro de música para vihuela, intitulado Orphénica Lyra» de Miguel de Fuenllana, Sevilla, 1554).